MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

REV. DR. HYOENJIN PRAJNA, B.J.N. es Abad Regional de México en el Orden Zen de Cinco Montañas, y un monje (bikshu) nombrado "Bop Ju Nim" como maestro guía del grupo Meditación Budista Zen. El Rev. Hyoenjin tiene más de 40 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Rev. Hyoenjin da clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.
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jueves, 17 de noviembre de 2016

[OFFICIAL VIDEO] Hallelujah - Pentatonix con traducción abajo en Inglés y Español





Letra de la canción original de Leonard Cohen:

Oí que había un acorde secreto
Que David tocó para complacer al señor
Pero no te importa la música, ¿cierto?
Bien va así la cuarta, la quinta
La caída menor y la elevación mayor
El rey desconcertado compone aleluya

Aleluya ...

Bueno, tu fe era fuerte, pero necesitabas pruebas
La viste bañándose en el tejado
Su belleza y la luz de luna te derribaron
Te ató a su silla de cocina
Rompió tu trono y te cortó el pelo
Y de tus labios sonsacó el aleluya

Aleluya ...

Nena, he estado aquí antes
He visto esta habitación y he caminado este piso
Solía vivir solo antes de conocerte
He visto tu bandera en el arco de mármol
Pero el amor no es una marcha de victoria
Es un frío y un roto aleluya

Aleluya ...

Bueno, tal vez hay un dios por encima
Pero todo lo que he aprendido del amor
Fue cómo dispararle a alguien que ya te tiró
No es un grito que se oye por la noche
No es alguien que ha visto la luz
Es un frío y un roto aleluya

Aleluya ...

Bueno, hubo un momento en que me dejó saber
Lo que realmente está sucediendo abajo
Pero ahora nunca me lo demuestras, ¿cierto?
Pero recuerda cuando me moví en ti
Y la santa paloma se movía así
Y cada aliento que dibujamos fue Aleluya

Aleluya ...

Bueno, he hecho lo mejor, sé que no fue mucho
No pude sentir, así que aprendí a tocar
He dicho la verdad, no he venido aquí sólo para engañarte.
Y aunque todo salió mal
Me quedaré aquí justo delante del señor de la canción
Con nada en mi lengua sino Halleluja


Aleluya ...

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Lyrics of the original Leonard Cohen song:

I heard there was a secret chord
that David played to please the lord
But you don't really care for music, do you ?
Well it goes like this the fourth, the fifth
The minor fall and the major lift
The baffled king composing hallelujah

Hallelujah...

Well your faith was strong but you needed proof
You saw her bathing on the roof
Her beauty and the moonlight overthrew you
She tied you to her kitchen chair
She broke your throne and she cut your hair
And from your lips she drew the hallelujah

Hallelujah...

Baby I’ve been here before
I've seen this room and I’ve walked this floor
I used to live alone before i knew you
I've seen your flag on the marble arch
But love is not a victory march
It's a cold and it's a broken hallelujah

Hallelujah...

Well, maybe there's a god above
But all I’ve ever learned from love
Was how to shoot somebody who outdrew you
It's not a cry that you hear at night
It's not somebody who's seen the light
It's a cold and it's a broken hallelujah
Hallelujah...

Well there was a time when you let me know
What's really going on below
But now you never show that to me, do you?
But remember when I moved in you
And the holy dove was moving too
And every breath we drew was hallelujah

Hallelujah...

Well I've done my best, I know it wasn't much
I couldn't feel, so I learned to touch
I've told the truth, I didn't come here just to fool you.
And even though it all went wrong
I'll stand right here before the lord of song
With nothing on my tongue but Halleluja

Halleluja...

viernes, 11 de noviembre de 2016

RETIRO ZEN INVIERNO Villa San José

Villa San José 
(Para ver más fotos, toca AQUÍ)

Villa San José 
Jocotepec, Jalisco
México

26 de diciembre – 31 de diciembre
6 Días y 5 Noches

Meditación Budista Zen con el monje Rev. Hyoenjin Prajna realizarán su retiro de invierno en el mágico Villa San Jose en Jocotepec, Jalisco, cerca de Chapala, con hermosos jardines verdes en medio de la naturaleza, perfectos para la contemplación, regeneración espiritual, y la sanación de la mente y el cuerpo. Disfruta el silencio profundo del lugar mientras te reconectas con tu verdadero Yo, la Esencia de tu naturaleza búdica. 

Las instalaciones del centro incluyen 2 salones grandes para la meditación en grupo, varias salas chicas para entrevistas y consultas individuals con el maestro, cocina, comedor, aparcamiento seguro, y muchos jardines y espacios verdes para pasear y contemplar. 

El costo del retiro incluye:
*Hospedaje de 6 días y 5 noches
*Cuartos individuales con cama, almohada, toalla y cobija (Hay que traer sus propias sábanas, o pagar $20 pesos adicionales por día para usar las sábanas del centro)
*3 comidas vegetarianas diarias preparadas por las amables monjas del centro
*Meditación en grupo 
*Charlas Dharmas y pláticas en grupo
*Orientaciones espirituales individuales con el Maestro 
*Tiempo libre para pasear por los jardines y descansar.

Tenemos 12 zafus (cojines para meditar) disponibles para usar en la meditación, pero si tienes tu propio zafu especial, favor de traerlo. Traer tus propios objetos personales de higiene. 

Las primeras 10 personas que reservan su lugar tendrán la opción de cuartos individuales con su propio baño. Los demás tendrán cuartos individuales con baños compartidos.

Inversión: $3000.00 
Antes del 12 de diciembre $2,700.00
Aparta tu lugar con $1,000.00 

Inscripción:
Manda el recibo de tu depósito al correo de ozmoofoz@gmail.com o por mensaje a través de Facebook a Hyoenjin Prajna.

Datos de la cuenta:
OZMO PIEDMONT 
Santander 5579100056237314
Clabe 014320565528534764

Información: 
Rev. Hyoenjin Prajna
www.meditacionbudistazen.org 
tel. (33) 1523-7115
ozmoofoz@gmail.com

BUDDHA ENSEÑÓ


Buddha enseñó...
"No persigas el pasado.
No te pierdas en el futuro.
El pasado ya no es.
El futuro aún no ha llegado.
Mirando profundamente la vida como es
En el muy aquí y ahora,
El practicante habita
En estabilidad y libertad.
Debemos ser diligentes hoy.
Esperar hasta mañana es demasiado tarde."
                       Buddha: Bhaddekaratta Sutta

sábado, 29 de octubre de 2016

EMMEI JUKKU KANNON GYO

EMMEI JUKKU KANNON GYO 
Los Cuatro Sellos del Dharma  (Eterno, Alegre, Yo, Puro) 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

(¡Kanzeon! Uno con Buda, Directamente Buda, Indirectamente Buda, Uno con Buda, Dharma, Sangha,  Eterno, Alegre, El Verdadero Yo, Puro,  Por la mañana Kánzeon, Por la noche Kánzeon, En este mismo momento Kánzeon, Nunca deja que se vaya.) 

viernes, 28 de octubre de 2016

Sho Sai Myo Kichijo Dharani (Dharani Auspicioso para Prevenir el Desastre)

Sho Sai Myo Kichijo Dharani
Dharani Auspicioso para Prevenir el Desastre


NO MO SAN MAN DA MOTO NAN
¡Adoración a todos los Budas!

OHA RA CHI KOTO SHA SONO NAN
El poder incomparable del Buda que ahuyenta el sufrimiento.

TO JI TO EN GYA GYA GYA KI GYA KI UN NUN
Om! El Buda de realidad, sabiduría, Nirvana!

SHIU RA SHIU RA HARA SHIU RA HARA SHIU RA
 Luz! ¡Luz! ¡Gran Luz! ¡Gran Luz!

CHISHU SA CHISHU SA CHISHU RI CHISHU RI
Sin categorías, este poder misterioso

SOWA JA SOWA JA SEN CHI GYA SHIRI EI SOMO KO

Salva a todos los seres; el sufrimiento desvanece, la felicidad viene, ¡Swaha!

KYOJUKAIMON (ENTREGA Y RECEPCIÓN DE LA ENSEÑANZA DE LOS PRECEPTOS)

Kyōjukaimon
Entrega y  Recepción de La Enseñanza de Los Preceptos[1]

Gran Maestro Eihei Dogen

Preceptor: -
            Los Gran Preceptos de los Budas se quedan guardados con cuidado por los Budas; los Budas se los dan a los Budas, Los Ancestros se los dan a los Ancestros.  La Transmisión de los Preceptos va más allá las tres existencias del pasado, el presente y el futuro; la iluminación se extiende desde la eternidad y es hasta ahora.  Shakyamuni Buda, nuestro Señor, Transmitió  Los Preceptos a Makakashyo y él los Transmitió a Ananda; así Los Preceptos se me han Transmitido a mi  en la octogésima-quinta generación.[2]  Ya se los voy a entregar a ustedes, para mostrar mi gratitud  por la compasión de Los Budas, y así hacerlos los ojos de todos los seres sencientes; éste es el significado de la Transmisión de la Sabiduría Viviente de los Budas.  Voy a rezar por el consejo del Buda y ustedes deberían confesarse y recibir Los Preceptos.  Favor de recitar este verso conmigo:-

Preceptor seguido por la congregación:-

Todas las acciones, comportamientos, y karmas, los cuales son equivocados y perpetuados por mi desde los tiempos inmemorables, han sido, y son, causados por codicia, enojo, e ignorancia, lo que no tiene comienzo, nacido de mi cuerpo, boca y voluntad;  ahora confieso con plena y abierta voluntad.  

Preceptor solo: -

Ya, guiado por los Budas y Ancestros,  podemos descartar y purificar toda nuestra karma de cuerpo, boca, y voluntad y obtener gran pureza; este se debe al poder de confesión. 

Deberían estar convertidos ya al Buda, el Dharma, y la Sangha.  En Los Tres Tesoros hay tres méritos; el primero es el origen verdadero de Los Tres Tesoros; el segundo es la presencia en el pasado del Buda; el tercero es Su presencia en el presente.  La Verdad más suprema se llama El Tesoro del Buda; la pureza inmaculada se llama El Tesoro del Dharma; la armonía se llama El Tesoro de la Sangha.  La persona que ha entendido La Verdad verdadera se llama El Tesoro de Buda.  La Verdad comprendida por el Buda se llama El Tesoro del Dharma;  la gente que estudia El Tesoro del Dharma se llama El Tesoro de la Sangha.  Él que enseña a los dioses y a los humanos, revelándose en el cielo y en el mundo, se llama El Tesoro del Buda; lo que se manifiesta en el mundo, en Las Escrituras, y se vuelve bueno para los demás, se llama El Tesoro del Dharma, él que se libera de todo sufrimiento, y es más allá del mundo, se llama El Tesoro de la Sangha.  Esto significa que, cuando alguien se convierte a Los Tres Tesoros, puede tener Los Preceptos de los Budas por completo: hagan el Buda su maestro y no persigan modos equivocados. 




Los Tres Puros Preceptos

Dejen de cometer actos dañosos.
Este es la casa de todas las leyes del Buda; este es el origen de todas las leyes de Buda.

Hagan solo el bien.
            El Dharma del Samyaku Sambodai[3] es el Dharma de toda la existencia.

Hagan el bien para otros.
            Sean más allá del sagrado y el profano; rescatémonos y los demás.

Los Diez Gran Preceptos

No Maten
Ninguna vida puede ser terminada; la Vida del Buda se va aumentando; continúen La Vida del Buda; no maten El Buda.

No Roben.
La mente y sus objetos son uno; la puerta a la iluminación se abre por completo.

No codicien.
El hacedor, la acción y el objeto de la acción son inmaculados por tanto no hay deseo; es la misma acción como la de los Budas.

No digan lo que no es verdad.
La rueda del Dharma gira sin parar, falta nada y requiere algo; el rocío fresco cubre el mundo entero y adentro se encuentra La Verdad.

No vendan el vino de la ignorancia.
No hay nada por que engañarse; si entendemos esto somos la  iluminación en sí. 

No hablen en contra de los demás. 
En el Budismo la Verdad, y todo, son lo mismo; la misma ley, la misma iluminación y el mismo comportamiento.  No dejen que nadie critique las faltas de otros.  No permitan que nadie cometa un error en el Budismo.    

No se envanezcan ni desprecien a los demás.
Cada Buda y cada Ancestro comprende que es igual al cielo ilimitado y tan grande como el universo: cuando comprenden su cuerpo verdadero, no hay nada ni adentro ni afuera; cuando comprenden su cuerpo verdadero, no están sobre la tierra. 

No sean mezquinos al entregar o Dharma o riqueza.
No hay nada codiciar; una frase, un verso, las cien hierbas, el Dharma único, la Iluminación única, cada Buda, cada Ancestro.

No se enojen.
No hay retiro, no partida, no Verdad, no mentira.  Hay un resplandeciente mar de nubes, hay un noble mar de nubes.

No calumnien Los Tres Tesoros.
Producir algo por nosotros mismos, sin copiar a otros, es volverse un ejemplo al mundo y el mérito por hacer tal cosa se vuelve el origen de toda sabiduría: no critiquen; acepten todo.

Estos dieciséis Preceptos así son.
            Sigan la enseñanza y su entrega; acéptenla con gasshōs[4] de reverencia.







[1] Traducido del inglés al español por Dr. Ozmo Piedmont, en An Introduction to the Tradition of Serene Reflection Meditation, Shasta Abbey Press: Mt. Shasta, California, 1997, p. 32-36.
[2] Tradicionalmente, llegando a este punto del texto, el sacerdote confiriendo Los Preceptos da el número de su generación; siguiendo esta tradición, El Reverendo Maestro Jiyu-Kennet ha incluido el número de su generación aquí.
[3] La Iluminación de Shakyamuni Buda.
[4] Un gasshō es una muestra de respeto budista hecha con las manos puestas juntos, las palmas tocándose, frente al pecho, mientras que se inclina el cuerpo al frente desde el cinturón, bajando la cabeza ligeramente.

LA MEDITACIÓN DEL CORAZÓN DE AMOR BENEVOLENTE

LA MEDITACIÓN DEL CORAZÓN DE AMOR BENEVOLENTE[1]

Uno Mismo (3X)
Que yo viva en el corazón abierto,
Que yo atienda a cualquier cosa que nuble el corazón.
Que yo me despierte en este momento justo como es,
Que el corazón despierto se extienda a todos los seres.

Para Otro Amado (1X cada uno, 2X total)

Que vivas en el corazón abierto,
Que tu sufrimiento se cure.
Que te despiertes en este momento, justo como es.
Que el corazón despierto se extienda a todos los seres.

Para Todos Los Seres

Que los corazones de todos los seres se despierten,
Que el sufrimiento de todos los seres se curen,
Que todos los seres despierten en este momento, justo como es.
Que todos los seres se despierten sus corazones el uno al otro.




[1]  Bayda, Ezra. Being Zen. Shambhala: Boston & London, 2003.

METTA: Amor Benevolente

Amor Benevolente (Metta)

“El amor benevolente es un deseo genuino, un amor puro, no asociado con apego, deseo, un amor no egoísta, se desea por el bienestar y felicidad de todos los seres del mundo, incluyéndonos a nosotros mismos…cada vez que lo repetimos, tenemos un deseo genuino de intención, y que cado uno de estos seres mencionados estén realmente bien, realmente felices, realmente en paz.  Es como si el amor benevolente saliera de nuestros corazones, por ir a los seres que estamos mencionando e hiciera que ellos estén bien, felices, y en paz.”
“Que ________ esté(n) bien, feliz, y en paz.”
(Repita mentalmente las oraciones siguientes 2 o 3 veces cada una.)

Que yo esté bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta sala estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta casa estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta manzana estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta provincia estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en este país estén bien, feliz, y en paz.
Que todos del mundo estén bien, feliz, y en paz.
Que todos del universo estén bien, feliz, y en paz.
Que todos los seres estén bien, feliz, y en paz.
Que todos aquellos que sufren, se liberen de su sufrimiento.
Que todos aquellos que sienten miedo, se liberen del miedo.
Que todos los que sienten pesar, se liberen del pesar.
Que todos los seres encuentren alivio.

Al practicar la meditación del amor benevolente, el Buda promete que recibirás los siguientes beneficios:
1.        Dormirás tranquilamente.
2.       Despertarás con tranquilidad.
3.       Tendrás sueños tranquilos.
4.       La gente te querrá.
5.       Los seres celestiales (devas) y los animales te querrán.
6.       Los seres celestiales te protegerán.
7.       Estarán protegidos de peligros externos (de venenos, armas, y fuego).
8.       Tendrás una cara radiante.
9.       Tu mente será serena.
10.   Morirás sin confusión.
11.   Renacerás en mundos felices.  

SANDOKAI (La esencia y los fenómenos se interpenetran)

Sandokai
por Sekito Kisen
(La esencia y los fenómenos se interpenetran)

El Espíritu del Gran Sabio de la India
fue íntimamente transmitido del Oeste al Este.
Mientras que entre las capacidades humanas
hay inteligentes y torpes,
en la Vía no hay ancestro del Norte
ni Ancestro del Sur.
La fuente espiritual es clara y pura,
sólo los afluentes fluyen en la oscuridad.
Apegarse a los fenómenos es ilusión
Reconocer la unidad no es la iluminación.
Los objetos de los sentidos son interdependientes
y autónomos a la vez.
La interacción produce envolvimiento.
Si no hay interacción,
cada fenómeno permanece aislado.
Los objetos varían en forma y condición
los sonidos pueden ser placenteros o dolorosos.
Los conceptos refinados y los ordinarios
no se diferencian en la oscuridad
en la luz se distingue lo puro y lo impuro.
Los cuatro elementos regresan a su origen,
como un hijo halla a su madre.
El fuego quema,
el viento mueve,
el agua moja,
la tierra sujeta.
Ojos y formas,
oídos y sonidos,
nariz y olores,
lengua y sabores.

Todos los fenómenos
como las hojas de un árbol
surgen de la misma raíz.
El tronco y las ramas comparten el origen.
Expresado de manera noble o vulgar, da igual.
En la luz hay oscuridad
pero no lo veáis sólo como oscuridad.
En la oscuridad hay luz
pero no lo veáis sólo como luz.
La luz y la oscuridad dependen la una de la otra
como el pie derecho y el izquierdo al caminar.
Cada existencia tiene su mérito
de acuerdo con su función y lugar.
Los fenómenos y la esencia encajan como caja y tapa. Este principio es como dos flechas
que se encuentran en pleno vuelo.
Al recibir estas palabras
debéis comprender su significado
No construyáis vuestras propias categorías.
Si no sois capaces de comprender la Vía,
aunque marchéis sobre ella
¿cómo la podréis reconocer?
La práctica nada tiene que ver con lejos o cerca
pero si os confundís,
montañas y ríos obstruirán vuestro paso.
A vosotros que buscáis la gran Verdad, respetuosamente os apremio:
no paséis los días y las noches en vano.

                                                 

LA ESCRITURA DE AVALOKITESHVARA

LA ESCRITURA DE AVALOKITESHVARA


En verso, Mujinni* Bodhisattva preguntó:
            “Su Señoría del Mundo,
poseedor de toda perfección,
            ¿Qué razón tiene que se dirige así al Hijo del Buda,
como El Gran Kánzeon?”
            El Señoría del Mundo le respondió también en verso:
“Escuche bien a lo que es la vida de Kánzeon.     
            Él responde a los gritos del mundo,
Siendo Su voto lo más sagrado, tan profundo como el océano.
            Él les ha servido bien a millares de Budas.
Desde los tiempos más antiguos más allá de los pensamientos del ser humano
            Se ha dedicado a sus grandes votos inmaculados.
Cuando se oye Su nombre, ó se ve Su forma,  ó se piensa en Él sin vanidad,
            Toda la maldad, en el universo entero, se terminará.
Si un enemigo le quiere herir a alguien, intentando empujarlo
            a un agujero ardiente,
Al pensar en el poder del Gran Kánzeon,
            este agujero ardiente de repente se transformará en un lago fresco y plateado.
Si uno va a la deriva sobre un océano espumoso,
            ó está en peligro por su vida debido a peces monstruosos ó seres maléficos,
Al sólo pensar en el poder del Gran Kánzeon,
            al instante el mar se volverá toda compasión.
Si desde la cumbre del monte Súmuru la mano cruel de un enemigo
            intenta lanzar a un hombre abajo
Al  solo pensar en el poder del Gran Kánzeon
            se flotará como el sol.
Si un hombre se encuentra en una montaña       
            cazado y perseguido por hombres malvados,
Al solo pensar de nuevo en el poder del Gran Kánzeon  
            ni un pelo suyo se le podrán dañar.
Si a todos lados los enemigos lo atrapan       
            con sus espadas a mano amenazándolo,
Al solo pensar en el poder del Gran Kánzeon,      
             la compasión surgirá dentro de sus corazones. 
Cuando los tiranos persiguen a un hombre,
            y le están al punto de matar,
Al solo pensar en el poder del Gran Kánzeon,
            la espada del verdugo se romperá.
Si atado por cadenas en la cárcel, al solo pensar en el poder del Gran Kánzeon,
            se liberará allí de sus grilletes.
Cuando hierbas venenosas o magias,
             le amenazan a uno otra vez,
Si se acuerda del poder del Gran Kánzeon,
            se le volverá ya la maldición a donde se originó.     
Si creaturas venenosas vienen, al pensar con dulzura en el poder del gran Kánzeon,
            en seguida los malvados se dispersarán.
Cuando serpientes y escorpiones le atacan a un hombre,
            espirando venenos malos, quemándole, abrasándole,
Pensando en el divino poder del gran Kánzeon –
            se apartarán con gritos de miedo.
Cuando relámpagos y truenos le amenazan, -
            ó granizos le pegan y tormentas le mojan,
El poder de Kanzeon, - si se piensa en él, -
            en seguida despejará el cielo.
Si, golpeado por la mano duro de un mal desastre –
            ó torturado por el dolor intolerable, -
Un ser puede corre a los brazos tiernos de Kánzeon, entonces por su sabiduría y poder místico, -
            Se le salvará de la pena del mundo.
Dotado con poderes milagrosos
            siendo diestro de conocimiento bien,
En todo el mundo, en todo lugar,
            no hay ningún sitio en que Kánzeon no podrá acudir,
 Infiernos, fantasmas, y monstruos
            las conductas más malas a vivir, -
Dolores que vienen del nacimiento, la vejez, la enfermedad, y la muerte
            desparecen para toda la eternidad.
El Gran Kánzeon en Verdad ve el mundo,
            Por ser libre de mancha y bien,
Es cariñoso y muy sabio,
            lleno de compasión también;
Siempre hay que rezarle,
            Y adorarle a la eternidad.
Es la Luz pura como el sol, - sin mancha,
            por su sabiduría se desvanecen las tinieblas,
Debilitando los efectos del viento y el fuego;
            su luz brillante llena el mundo.
Como truenos sacudiendo el universo,
            Él controla su cuerpo cariñoso
Y su pensamiento de gran compasión, - como una nube lloviendo el néctar del Dharma, destruirá todas las llamas de los deseos maléficas.
Cuando, amenazado por juicios jurídicos,
            ó en campos bélicos los militares le oprimen,
Piensa en el poder del Gran Kánzeon –      
            y todos los enemigos desvanecerán.
Él es la Voz más exquisita que existe, -
            una Voz que abarca todo el mundo;
La Voz de Brahma, - La Voz de los océanos –
            Uno que sobresale más allá de todas las voces del mundo,
Por esto nuestros pensamientos deben siempre reflexionar sobre el Gran Kánzeon.
            No lo dudemos jamás.
Es inmaculado, sagrado y confiable, -
            protector contra todo dolor, - cuando en apuros, la muerte, ó un desastre.
Él posee todo mérito, - mira a todo con un ojo compasivo y, -
             como el océano, - manifiesta dentro de Sí mismo
Una masa de virtudes inestimables,
            Por esto hay que siempre adorarlo.”
Entonces se levantó de su asiento el Bosatsu Jiji**
            poniéndose de pie frente al Buda, hablándole así,
“Su Señoría, - todos los que oyen esta escritura de Kánzeon Bosatsu
            ganarán mérito inmensurable
Por su vida perfecta de la cual aquí se describe
            Este es la vida de Uno quien, -
Dotado de poderes milagrosos,
            Aparece en todas las direcciones.”
Así, cuando el Buda terminó en el salón su recitación de esta gran Escritura,
            en la que explicó la vida y el trabajo del Bodhisattva,
Entonces todo la gente presente, - un conjunto enorme, -
            contando con más de 84,000 participantes,
Conservaban un anhelo profundo en sus corazones
            para La Iluminación Suprema de la cual
Nada en todo el universo puede comparar.


*Mujinni Bosatsu es el Bodhisattva de devoción ó inteligencia inagotable.
**Jiji Bosatsu es otro nombre japonés del Bodhisattva Kshtigharba.