MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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viernes, 17 de noviembre de 2017

Día de Bodhi 08 DIC 2017


Celebra el Día de Bodhi (iluminación de Buda) con la sangha Meditación Budista Zen y el maestro zen Ven. Hyoenjin Prajna con una meditación nocturna a partir de las 9:00 p.m. el 7 de diciembre y termanando con un desayuno de panqueques en la mañana del 8 de diciembre a las 7:00 a.m. Todos están bienvenidos.

Información: (33) 1523-7115.
Se aceptan aportaciones voluntarias en apoyo del maestro y sus enseñanzas.

El Día de Bodhi es una fiesta que cae el 8 de diciembre y celebra el día en que Siddhartha Gautama se sentó debajo del árbol de Bodhi y logró la iluminación. Este momento decisivo se convertiría en la base central sobre la cual se ha construido el budismo durante los últimos 2,600 años. Es un día en el que los seguidores pueden renovar su dedicación al budismo; reafirmarse a la iluminación, la compasión y la bondad hacia otras criaturas vivientes: y también comprender la relevancia de esta práctica espiritual al resto del mundo moderno.

Hace 2500 años, un joven príncipe indio llamado Siddharta Gautama abandonó su estilo de vida ascético, que había adoptado anteriormente cuando abandonó su vida de lujo, se sentó debajo de un árbol Bodhi con el único objetivo de buscar la verdadera iluminación. Este joven príncipe se enfrentó entonces a un increíble viaje interior que lo puso a prueba hasta el fondo y lo hizo enfrentarse a los demonios, tanto literales como figurativos. Después de una intensa meditación, pudo ver cómo todos y todo estaba conectado y, por lo tanto, alcanzó un estado de iluminación, la que lo llevaría a crear las Cuatro Verdades Nobles y el Noble Sendero Óctuple. Es esta iluminación que celebra el Día de Bodhi.

El Día de Bodhi se puede celebrar de diferentes maneras. A menudo, las casas budistas tendrán un árbol de ficus religiosa que decorarán con cuentas y luces multicolores, del mismo modo que los cristianos decoran sus árboles de Navidad. También se pondrán adornos reflectantes que representan las Tres Joyas: Buda, Dharma y Sangha. Algunas personas pasarán el día o noche meditando sobre la vida de Buda. Otras personas visitarán stupas (santuarios). En algunos hogares, los budistas servirán galletas especiales en forma de árboles Bodhi o como hojas en forma de corazón.



La Campana Zen


miércoles, 15 de noviembre de 2017

Chinul datos


Maestro Seon Chinul
https://buddhismnow.com/2010/08/24/chinul/
EL 24 DE AGOSTO DE 2010
Las Obras Recolectadas de Chinul. Traducido con una introducción por Robert E. Buswell, Jr. Universidad de Hawaii Press, 1983
Chinul (1158-1210) fue uno de los maestros de Seon (Ch'an) más importante e influyentes de Corea. Como joven monje, estaba descorazonado por la actitud mundana general de sus compañeros, quienes, en general, solo estaban interesados en el nombre y la fama. También estaba disgustado por el fuerte clima sectario de su tiempo. Así que él y un puñado de otros monjes hicieron un pacto que después de su entrenamiento 'se irían a la naturaleza, formarían una Sociedad de Samadhi y Prajna, y vivirían en retiro.' Eso realmente sucedió unos diez años después.
Chinul fue muy influenciado por maestros como Hui Neng, Shen Hui y Ta-hui. También fue influenciado por el Avatamsaka Sutra y un comentarista chino poco conocido sobre ese sutra, Li T'ung-hsuan. Los escritos de Chinul se esforzaron por unir las dos escuelas principales de la época, Ch'an y Hua-Yen. En la Introducción a las obras completas de Chinul, se nos dice que cuando dio una conferencia sobre el Dharma, prefería el Sutra de la plataforma del Sexto Patriarca. Y cuando se explicó sobre eso, utilizó la Exposición del Avatamsaka Sutra de Li T'ung-hsuan y los Récords de Ta-hul.
Chinul enseña la importancia del despertar súbito seguido de un cultivo gradual. Esto, por supuesto, no es una enseñanza nueva o radical: los primeros patriarcas zen la hicieron mucho y especialmente el discípulo de Hul Neng, Shen Hui. Chinul explica que el despertar súbito es ver la mente tal como es en realidad - Buda - y luego cultivar o vivir la forma de vida budista dejando que todo funcione libremente, directamente, desde la mente no nacida del Buda. Él señala que uno realmente no comienza a pisar el camino hasta después de que ha tenido lugar tal despertar.
Chinul realmente trae a la vida esta enseñanza del despertar súbito / cultivo gradual haciendo el punto una y otra vez que la mente es Buda, que cada acción que realizamos es la acción de Buda, y que cada pensamiento es el pensamiento de Buda. Él explica con brillantes enseñanzas y símiles:
"Si uno brilla universalmente sobre todos los seres sintientes con la sabiduría de los Budas de brillo universal que está dentro de la propia mente, las características de los seres sintientes son las características de los tathagatas, el habla de los seres sintientess es el habla de los tathagatas, y las mentes de los seres sintientes son las mentes de los tathagatas. Incluso el sustento y el trabajo diario de uno, los talentos de uno en la construcción o el arte, son aplicaciones de la forma y el funcionamiento de la sabiduría de brillo universal de los tathagatas. No hay ninguna diferencia en absoluto.
"Los seres sintientes se engañan a sí mismos a través de sus propias acciones. Ellos mismos perciben que "este es un hombre común", "este es un santo", "este es uno mismo", "este es otro", "estas son las causas", "este es el efecto", "esto está contaminado, "esto es puro", "esto es naturaleza", "estas son características", y así sucesivamente. Ellos mismos dan lugar a la discriminación y ellos mismos terminan reincidiendo. No sucede de esta manera debido a la sabiduría del brillo universal '.
De: Las Obras Recolectadas de Chinul. Traducido con una introducción por Robert E. Buswell, Jr. Prensa de la Universidad de Hawaii, 1983 pp 208-209

Chinul: "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" Capítulo 1

Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña
Por
Chinul, un Shramana de la Montaña Chogye en Haedong

Dibujo de Chinul formando la Sociedad de Samadhi y Prajña


Reverentemente, he oído: “Una persona que ha caído al suelo debe usar el mismo suelo para levantarse. Tratar de levantarse sin usar ese suelo sería imposible.” Los seres sensibles son los que, habiendo vuelto engañados a la mente única, se les surgen las aflicciones ilimitadas (klesha).  Los Buddhas son los que, habiéndose despertado a la mente única, se les surgen ilimitadas funciones sublimes. Aunque el engaño y el despertar sean diferentes, los dos son esencialmente derivados de la mente única. Por lo tanto, buscar la budeidad aparte de esa mente sería imposible.
Yo, Chinul, desde mi juventud (cuando tenía más o menos de vente años), me he arrojado al dominio de los patriarcas y he visitado los salones de meditación por doquier. He investigado las enseñanzas que el Buddha y los patriarcas nos regalaron con tanta compasión, las cuales son principalmente destinados para ayudarnos en poner a descansar todo el condicionamiento, vaciar la mente, y permanecer centrado allí tranquilamente, sin buscar nada más afuera. Es simplemente como se afirman los sutras: “Si una persona quiere comprender el estado de budeidad, / Debería purificar su mente hasta que sea como espacio vacío.” Sean cuales sean [las enseñanzas] que vemos, oímos, recitamos o estudiamos, debemos reconocer qué difícil es entrar en contacto con ellos y reflexionando sobre ellos con nuestra sabiduría, debemos cultivar según lo que se ha sido expuesto. Así se puede decir que, por cultivar personalmente la mente de buddha y al completar nosotros mismo el camino a la budeidad, recuperaremos personalmente la benevolencia de Buddha.
         Sin embargo, cuando examinamos la inclinación de nuestra conducta desde la mañana hasta el anochecer, [vemos que] hasta mientras nos hemos confiado nosotros mismo al Buddhadharma, nos hemos adornado con las muestras de un yo y una persona. Enamorados del bienestar material e inmersos en las preocupaciones seculares, no estamos cultivando la Vía y su virtud sino simplemente malgastando la comida y la ropa. Aunque no hemos abandonado la vida hogareña [para convertirnos en monjes], ¿qué mérito tiene? ¡Ay! Ahora, a pesar de que queremos dejar atrás los tres reinos de la existencia [de sensualidad, materialidad sutil, e inmaterialidad], sin embargo, no practicamos liberándonos del polvo [de objetos sensoriales]. Usamos nuestro cuerpo en vano, puesto que faltamos la voluntad de un verdadero héroe. Arriba, faltamos el cultivo del camino; abajo, somos negligentes en el beneficio de las criaturas vivientes; y entre los dos, les damos la espalda a nuestros cuatro benefactores [Son los que nos aportan apoyo, como: maestros, padres, gobernantes, y defensores; madre, padre, Tathagata, y el maestro del Dharma; padres, seres sentibles, gobernantes, y las tres joyas del budismo.] ¡Esto es de verdad muy vergonzoso! Yo, Chinul, lamento todo esto desde hace mucho tiempo.
         En el primer mes del año cíclico imin [5 de febrero – 6 de marzo 1182], he viajado a Pojesa en la capital por una convocación [una examinación monástica oficial] organizada para debatir el Seon. Un día hice un pacto con más de diez compañeros meditadores, en el cual se lee:
Después del cierre de esta convocación renunciaremos la fama y la ganancia y permaneceremos en reclusión en los bosques montañosos. Allí, formaremos una sociedad de retiro designado para fomentar entrenamiento constante en samadhi equilibrado con prajna. A través de la veneración del Buddha, la recitación de sutras, e incluso a través de nuestra labor manual, cada uno de nosotros cumplirá con nuestros deberes a los que se nos ha asignado y cultivaremos la naturaleza del sí mismo en todas las situaciones. [Prometemos] pasar nuestras vidas enteras libres de enredos y seguir las búsquedas más altas de caballeros y adeptos auténticos. ¿No sería esto maravilloso?

[1]
Muchas personas han oído estas palabras y se han opuesto diciendo, “Ahora es la edad degenerada del Dharma [donde la verdadera Vía se ha ocultado y escondido]. ¿Cómo podemos dedicarnos a la práctica de samadhi y prajna? Sería mejor para nosotros recordar diligentemente Amitabha [el nombre de Buddha] y cultivar actividades de la Tierra Pura.”
         Les respondí: A pesar de que los tiempos hayan cambiado, la mente-naturaleza permanece inafectada. Percibir florecimiento y degeneración en el Dharma y el camino es la perspectiva de las enseñanzas provisionales de los tres vehículos; personas sabias no apoyan estas perspectivas. Ustedes y yo hemos encontrado esta puerta del Dharma del vehículo supremo y hemos impregnado nuestro entrenamiento de acuerdo con lo que hemos percibido y aprendido. ¿Cómo esto no podría ser el resultado de afinidades pasadas? Sin embargo, no nos regocijamos en nuestra buena fortuna, sino, al contrario, nos degradamos a nosotros mismos y no estamos contentos ser seguidores de las enseñanzas provisionales. Así que, se podría decir que somos ingratos a nuestros antepasados y terminamos eliminando el linaje de los Buddhas. Recordar [el nombre de] el Buddha, recitación de sutras, y realizando las muchísimas prácticas [del Bodhisattva] son cosas eternas que los practicantes deberían mantener constantemente; ¿cómo puede ser obstáculos? No obstante, temo que, si no buscamos la raíz sino simplemente nos aferramos a las apariencias y buscar afuera, lleguemos a ser hazmerreíres de los sabios.
         Como dice en el Sutra Avatamsaka:
El método pedagógico de este solo vehículo se logra mediante la sabiduría fundamental; así que, se llama el vehículo omnipresente. Todos los mundos en las diez direcciones – el número de los cuales es tan vasta como el espacio vacío – son reinos de Buddha; por consiguiente, las mentes y las esferas sensoriales de todos los Buddhas y seres sentientes se interpenetran mutuamente, como sombras superpuestas una sobre la otra. [Este método] no dice que hay mundos con o sin Buddhas; no dice que hay una edad de Dharma de semblanza o una edad de Dharma degenerada. Más bien, de esta manera, en todos los tiempos hay siempre Buddhas presentes y siempre es la edad de Dharma verdadera. Esto es entonces la enseñanza de significado definitivo. Pero decir que esta región es la tierra sucia y otra región es la tierra pura, o que hay lugares con o sin Buddhas tanto como de Dharma de semblanza y Dharma degenerada [edades]: todos esto es la enseñanza de significado provisional.
También dice:
Por el bien de los seres sentientes [afectado por] las perspectivas equivocadas y las inversionistas [Mahayana ofrece una lista de cinco tipos de perspectivas equivocadas: (1) que hay un yo permanente, o alma, que existe en realidad; (2) perspectivas extremas en cuanto a permanencia o aniquilación; (3) la negación o falta de creencia en la eficacia de karma, renacer, y causalidad; (4) el apego rígido a tu propia perspectiva como superior a otras; (5) el apego rígido a la eficacia de ritos y rituales. También se puede incluir perspectivas opuestas al Noble Sendero Óctuple: incorrecta comprensión, incorrecto pensamiento o propósito; incorrecta habla; incorrecta acción o conducta; incorrecto modo de vida; incorrecto esfuerzo; incorrecta atención; e incorrecta atención. Las inversionistas o los con perspectivas pervertidas refiere a considerar permanente lo que no es impermanente; considerar un yo lo que no es un yo; considerar placentero lo que es sufrimiento; y considerar puro lo que es impuro.] los tathagatas manifestaron [sus cuerpos físicos] y aparecieron [en el mundo] y brevemente explicaron una pequeña porción de los estados de mérito y virtud. Pero en realidad los tathagatas ni aparecieron y desaparecieron. Sólo los que están de acuerdo con el camino comprenderán por sí mismos esta sabiduría y estos estados. No mantienen perspectivas que los tathagatas aparecen o desaparecen; sólo se preocupan con purificar la mente de sus obscuraciones por medio del enfoque doble de concentración (samadhi) y comprensión profunda y penetrante (vipassyana)…Con la permanencia de la existencia de las pasiones y las características externas, las personas que buscan el camino mientras mantienen una perspectiva de un yo permanente nunca estarán de acuerdo con ello. Tienen que confiar en los sabios, eliminar tu propia arrogancia, y desarrollar por completo un estado respetuoso de la mente; luego, examinar con cuidado por medio del enfoque doble de samadhi y prajna.
Con enseñanzas como estas de los sabios pasado, ¿cómo nos atreveríamos a permitirnos ni siquiera un momento de prisa en la cual actuamos precipitadamente? Debemos comprometernos en seguir estas palabras sinceras de [las enseñanzas de] el significado definitivo y no depender en las explicaciones hábiles de doctrines provisionales.
Aunque nosotros los shramanas nacemos en una edad degenerada del Dharma y nuestras naturalezas intrínsecas son torpes y estúpidas, incluso si no permitimos acobardarnos en desaliento y buscar el camino mientras nos apegamos a las apariencias, ¿quién más va a poder practicar el enfoque sublime de samadhi y prajna que fueron seguidos por los adeptos pasados? Si la dificultad de la práctica nos causa renunciarlo y no cultivar, entonces, puesto que no nos entrenamos ahora, aunque pasamos por múltiples kalpas, se volverá todavía más difícil. Pero si cultivamos con mucha perseverancia ahora, las prácticas difíciles, como resultado del dinamismo de nuestro entrenamiento, poco a poco van a volverse más fáciles. ¿Había cualquiera de aquellos sabios antiguos que realizaron el camino que no comenzó como personas ordinarias? En todos los sutras y sastras, ¿hay alguna que prohibió los seres sentientes en la edad degenerada en cultivar el camino que es libre de contaminantes?
Como dice en el Sutra de la Iluminación Completa, “Todos aquellos seres sentientes en la edad degenerada, sus mentes no dan lugar a la falsedad. El Buddha ha dicho, ‘Tales personas son bodhisattvas los que han aparecido en el mundo.’” En el Sutra Avatamsaka, dice que, “Si se declara, ‘Este Dharma no es adecuada para la persona ordinaria sino es una práctica reservada para los bodhisattvas,’ debería entenderse que tal persona extingue la sabiduría y la visión de los Buddhas y destruye el Dharma verdadero.”
Todos los que son sabios no deberían compartir la misma opinión o ser flojos en su práctica. A pesar de que [nuestra práctica] no tuviera resultados hasta ahora, no deberíamos olvidar nuestras semillas de salubridad que dará fruto en vidas futuras, madurando en condiciones superiores. Como dice en el escrito de Secretos de Solo Mente, “Oír [el Dharma] incluso sin fe todavía fructifica en las semillas de budeidad. Entrenar incluso sin éxito aún es superior al mérito de humanos y divinidades.” Cuando lo consideramos desde esta perspectiva, no hay necesidad discutir las diferencias entre los períodos de Dharma degenerada y Dharma correcto; no hay necesidad preocuparse si nuestras mentes son ignorantes o radiantes. Simplemente debemos dar lugar a la mente de fe, practicando de acuerdo con nuestra habilidad, y así fructificar las correctas causas y dejar atrás toda debilidad. Debemos saber que los placeres mundanos no perduran mucho tiempo y que el Dharma verdadero es difícil conseguir. ¿Entonces, cómo podríamos aflojar y desperdiciar este nacimiento humano?  
Si reflexionamos de esta manera, desde el tiempo inmemorial hemos sido sometidos en vano todo tipo de intenso sufrimiento físico y mental, sin ningún beneficio en absoluto. En el presente, estamos todavía obligados a sufrir agravación insondable. El sufrimiento que vamos a ser sometidos en el futuro además no tiene límites: tan difícil como es escapar o abandonarlo, aún no somos sensibles a él. Cuánto más es esto el caso cuando la fuerza vital de este cuerpo físico es inestable, impermanente, y difícil a proteger ni por un instante; incluso la chispa de un pedernal, el viento apagando una lámpara, el retroceso de una ola, o el último resplandor de la puesta de sol son analogías inadecuadas. Los meses y los años se van rápidamente; implacables, nos debilitan nuestras formas viejas. Con el fundamento de la mente todavía no cultivado, poco a poco nos acercamos al portal de la muerte. Pensamos en nuestros viejos conocidos; sin embargo, por sabios o tontos que puedan haber sido, hoy cuentas nueve que han muertos y solo uno sigue vivo; e incluso los que todavía están vivos se vuelve más y más decrépitos, igual a los demás. Pero, independientemente de lo mucho que esto haya sucedido antes, todavía estamos sin restricciones: codiciosos, enojados, envidiosos, presumidos, desatentos, perseguimos la fama y la ganancia, desperdiciando nuestros días; en conversaciones inútiles, discutimos asuntos mundanos.
Los que faltan el mérito derivado del mantenimiento de los preceptos aceptan en vano los regalos de los fieles; reciben las ofrendas de otros sin vergüenza o culpa. Estos tipos de vicios son incalculables y sin límites; ¿no sería lamentable si estos se quedaban escondidos? Si tenemos sabiduría, debemos tener cuidado y ser prudentes, y animar a nuestros cuerpos y mentes. Sabiendo nuestros errores, debemos intentar mejorar y disciplinarnos. Día y noche, debemos cultivarnos con determinación y rápidamente dejar atrás todo tipo de sufrimiento. Necesitamos simplemente confiar en las palabras sinceras de los Buddha y patriarcas como si fueran un brillante espejo reflejando nuestras propias mentes, las que desde los tiempos inmemorables han sidos luminosas, brillantes, claras y puras. Aunque las aflicciones son por naturaleza vacías, debemos ser todavía más determinados en investigar críticamente lo perverso y lo correcto, sin aferrarnos a nuestros propios puntos de vista; entonces la mente será libre de tanto los pensamientos distraídos como pereza. No dar lugar a los conceptos de aniquilación o aferrarse al vacío o la existencia, sino mantener la sabiduría iluminada constantemente clara. Comprometiéndonos al cultivo de los preceptos, debemos hacer grandes votos [para volvernos buddhas] y llevar al otro lado toda clase de seres sintientes, en vez de buscar sólo la liberación para nosotros mismos.
Si estamos atados a los varios tipos de asuntos mundanos, afligidos por los dolores de enfermedad, o asustados por perversos espíritus y demonios malvados – si en estas maneras nuestros cuerpos y mentes no están en paz, entones ante los buddhas de las diez direcciones debemos con toda sinceridad arrepentirnos. Para quitar estos obstáculos serios, debemos entrar en tales prácticas como reverencia [al Buddha] y recordar [su nombre]. Cuando sabemos que [estos obstáculos] se han eliminado, entonces en todo momento – ya sea en actividad o quietud, ya sea hablando o guardando silencio – nunca estaremos inatentos que nuestros y otros cuerpos y mentes surgen ilusoriamente de las condiciones y son vacíos, sin ninguna naturaleza esencial, como una burbuja flotante o una sombra hecha por una nube. Todos los sonidos de calumnia y elogio, reconocimiento y desaprobación, los que salen engañosamente de la garganta, son como ecos en un valle aislado o el sonido de la brisa.  
Si, de esta manera, investigamos la causa raíz de tales fenómenos engañosos en nosotros mismos y en otros, no permanecemos inafectados por ellos.  El cuerpo entero es estabilizará, y guardaremos bien la fortaleza de la mente. Mientras aumentamos la calidad de nuestra comprensión, un refugio tranquilo se desarrolla donde nuestra tranquilidad continúa sin interrupción. En tal momento, gusto y disgusto disminuyen gradualmente, compasión y sabiduría naturalmente aumentan en claridad, acciones equivocadas naturalmente cesan, y conducta meritoria naturalmente mejora. Cuando las aflicciones se agobian, nacer y morir inmediatamente se eliminan; mientras la producción y cesación se han acabado, un resplandor tranquilo aparece ante nosotros. Nuestra sensibilidad es ilimitada, y somos capaces balsear al otro lado los seres sensibles con quienes afinidades. Para los que se han entendido este asunto, este es la secuencia progresiva libre de secuencias y el empeño libre de empeños.


viernes, 3 de noviembre de 2017

BAEKJUNG: DÍA DE MUERTOS Charla Dharma 02 NOV 2017


BAEKJUNG: DÍA DE MUERTOS
Charla Dharma
02/NOV/2017


Esta es la primera vez se ha celebrado el alimentarse a los espíritus hambrientos con un memorial a nuestros antepasados. Tenemos aquí los nombres y representaciones de nuestros queridos del pasado. Ellos también vivían sus vidas con las mismas aspiración y esperanzas de realizar sus vidas y pasar a la próxima generación su patrimonio de bienes y sabiduría.



Si no fuera por ellos, no estaríamos aquí. Su esfuerzo por superar todos los obstáculos y vivir sus vidas nos dio todo lo necesario para vivir nuestras vidas, desde la biología, el ADN, el hogar y protección para nacer, crecer, y madurar como seres fuertes y sanos en este momento. Es debido a ellos que tenemos la posibilidad de despertarnos en este momento, y liberarnos del karma que pesaba tanto en sus vidas, pero que ya pueden deshacerse por medio de tus esfuerzos y práctica.


            Entonces aquí estamos, realizando una ceremonia anciana desde tiempo inmemorial, lo de honrar nuestros antepasados, y rendirles homenaje y respeto. Estamos en este acto reconociendo que la energía que ellos manifestaron en sus cuerpos y vidas no puede ser destruida, sólo transformada de una forma a otra.

            Celebramos hoy la sabiduría colectiva de nuestros ancestros. Reconozcamos ahora el tesoro que era sus vidas. Por ellos, estamos aquí. Sobre sus hombros estamos de pie, continuando en el mismo camino que ellos cortaron, abriéndonos paso a nuestras vidas y nuestros futuros.
           Buda reconoció los ancestros en todas las cosas. Todo viene de algo anterior, lo que se llama origen dependiente. El Buda entendió esta interconexión íntima entre todas las cosas y todos los seres en el universo. Somos toda una red de relaciones, recibiendo vida y sabiduría de la generación anterior, y pasando lo mismo a la siguiente generación. Buda entendió que la apreciación de nuestras raíces es la basa de nuestra práctica y meditación. Puesto que nada nunca nace y nada nunca muere, todo es parte de este momento preciso. Todo es la mismísima Esencia manifestando una infinidad de formas en todo momento, mientras que todo es completo en sí mismo justo ahora. Al rendir homenaje y gratitud a nuestros ancestros, estamos dándoles confort y alegría. Ellos viven por medio de nosotros. Somos el fruto de sus esfuerzos. Nuestro despertar es su despertar y nuestra liberación es su liberación. Por eso, sus vidas tenían significado, sus vidas servían a abrir el loto de Nirvana. 



miércoles, 1 de noviembre de 2017

Nirvana, la cascada


Nirvana, la cascada
por Shunryu Suzuki Rōshi

Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos más miedo de la muerte, ni las dificultades en la vida. Me fui a la Parque Nacional de Yosemite, y vi unas enormes cascadas. La más alta hay 1,340 pies de altura, y desde ahí el agua cae como una cortina arrojada desde lo alto de la montaña. No parece caer rápida, como pensarías; más bien parece caer muy lentamente debido a la distancia. Y el agua no cae como una corriente, sino se separa en muchos arroyos pequeños. Desde lejos parece una cortina. Y pensé que debe ser una experiencia muy difícil para cada gota de agua que desciende de la cima de una montaña tan alta. Se necesita tiempo, ya entiendes, mucho tiempo, para que el agua finalmente llegue a la parte inferior de la cascada. Y me parece que nuestra vida humana puede ser así. Tenemos muchas experiencias difíciles en nuestra vida. Sin embargo, al mismo tiempo, pensé, el agua no se separó en un principio, pero fue todo un río. Sólo cuando se separan tienen alguna dificultad en caer. Es como si el agua no tuviera ningún sentimiento cuando es todo un río. Sólo cuando se separó en muchas gotas puede comenzar a tener o expresar algún sentimiento. Cuando vemos todo un río, no sentimos la actividad viva del agua, pero cuando recogemos una parte del agua en un cucharón, podemos experimentar el sentimiento del agua, y además sentimos el valor de la persona que usa el agua. Sintiendo a nosotros mismos y al agua de esta manera, no podemos usarlo en sólo una forma material. Es un ser vivo.
Antes de nuestro nacimiento no teníamos la sensación; fuimos uno con el universo. A veces se llama esto "sólo mente" o "esencia de la mente", o "gran mente." Después de que estamos separados por nacimiento de esta unidad, como el agua cayendo en la cascada se separa por el viento y las rocas (causas y condiciones del karma), y entonces tenemos sentimiento. Tenemos dificultad porque tenemos sentimientos. Nos apegamos a los sentimientos que tenemos sin saber exactamente cómo se crean estos sentimientos. Cuando no te das cuenta de que eras uno con el río, o uno con el universo, tienes miedo. Ya sea que se separa en gotas o no, el agua es sólo agua. Nuestra vida y muerte son la misma cosa. Cuando nos damos cuenta de este hecho, no tenemos miedo a la muerte ya, y no tenemos ninguna dificultad real en la vida.
Cuando el agua vuelva a su unidad original con el río, ya no tiene ningún sentimiento individualmente; que vuelve a su propia naturaleza, y encuentra perfecta serenidad. ¡Que contento el agua debe ser volver a su río original! ¡Si esto es agua, tiene que volver al río original! Si esto es así, ¿qué sensación le tenemos cuando morimos? Creo que somos como el agua en el cucharón. Tendremos serenidad entonces, la perfecta serenidad. Puede ser demasiado perfecto para nosotros, en este momento, porque estamos tan apegados a nuestro propio sentir, a nuestra propia existencia individual. Para nosotros, en este momento, tenemos un poco de miedo a la muerte, pero después de que reanudamos nuestra verdadera naturaleza original, hay Nirvana. Por eso decimos, “Para alcanzar Nirvana es irse.”  “Irse” no es una expresión adecuada. Tal vez "transmitirse" o "seguir" o "unirse" sería mejor.  ¿Puedes tratar de encontrar una mejor expresión para la muerte? Cuando la encuentres, tendrás una nueva interpretación mucho mejor de tu vida. Será como mi experiencia cuando describo el agua en la cascada. ¡Imagínate! ¡Mide 1,340 pies!
Decimos, “Todo viene a la vacuidad.” Un río todo o una mente toda es vacuidad. Cuando llegamos a este entendimiento nos encontramos con el verdadero sentido de nuestra vida. Cuando llegamos a este entendimiento podemos ver la belleza de la vida humana. Antes de darnos cuenta de este hecho, todo lo que hacemos es una sólo ilusión. A veces, sobreestimamos la belleza; a veces subestimamos o ignoramos la belleza porque nuestra mente chica no está de acuerdo con la realidad. Para hablar de esta manera es muy fácil, pero para tener la sensación real no es tan fácil. Pero por tu práctica de meditación puedes cultivar esta sensación. Cuando puedes sentarte con todo el cuerpo y la mente, y con la unidad de la mente y el cuerpo bajo el control de la mente universal, puedes lograr fácilmente este tipo de entendimiento correcto.  Tu vida cotidiana se renovará sin estar apegada a una vieja interpretación errónea de la vida. Cuando te das cuenta de este hecho, descubrirás que tu vieja interpretación no tenía sentido ninguno, y de cuánto esfuerzo inútil hubieras hecho en el pasado. Vas a encontrar el sentido verdadero de la vida, y a pesar de que tienes dificultad en quedarte en posición vertical mientras que caes desde la parte superior de la cascada hasta la parte inferior de la montaña, que disfrutarás de tu vida. 

lunes, 30 de octubre de 2017

CÙØAMÀLUKYA SUTTA: El Discurso del Símil de la Flecha

"The Standing Death of Ben-Kei St. Sebastian" Artista Julie Robertson http://juuriart.blogspot.mx/2012/09/benkei.html

CÙØAMÀLUKYA SUTTA
El Discurso del Símil de la Flecha 


1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime residía en Sàvatthì, en el parque de Jeta, en el monasterio de Anàthapiäðika. Entonces, al venerable Màlukyaputta (1) que se encontraba retirado en meditación ocurrió el siguiente pensamiento:

“Estas concepciones especulativas no han sido declaradas por el Sublime, han sido dejadas de lado, rechazadas: ‘El mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’; ‘el mundo es finito’ o ‘el mundo es infinito’; ‘el alma (jìva) es la misma que el cuerpo’ o ‘el alma es una cosa y el cuerpo es otra’; ‘el ser (2) existe después de la muerte’ o ‘el ser no existe después de la muerte’ o ‘el ser existe y no existe después de la muerte’ o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’. Estas concepciones especulativas el Sublime no me las ha declarado. Que el Sublime no me haya declarado éstas me displace, no lo puedo aceptar. Yo iré al Sublime y le preguntaré acerca de este asunto. Si el Sublime me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, seguiré la vida noble con el Sublime. Pero si el Sublime no me declara ‘el mundo es eterno’ o ‘el mundo no es eterno’... o ‘el ser ni existe ni no existe después de la muerte’, abandonaré el entrenamiento y regresaré a la vida laica.” (3)

sábado, 28 de octubre de 2017

Amor Benevolente (Metta)

“El amor benevolente es un deseo genuino, un amor puro, no asociado con apego, deseo, un amor no egoísta, se desea por el bienestar y felicidad de todos los seres del mundo, incluyéndonos a nosotros mismos…cada vez que lo repetimos, tenemos un deseo genuino de intención, y que cada uno de estos seres mencionados estén realmente bien, realmente felices, realmente en paz. Es como si el amor benevolente saliera de nuestros corazones, por ir a los seres que estamos mencionando e hiciera que ellos estén bien, felices, y en paz.”
Al practicar la meditación del amor benevolente, el Buda promete que recibirás los siguientes beneficios:
1. Dormirás tranquilamente.
2. Despertarás con tranquilidad.
3. Tendrás sueños tranquilos.
4. La gente te querrá.
5. Los seres celestiales (devas) y los animales te querrán.
6. Los seres celestiales te protegerán.
7. Estarán protegidos de peligros externos (de venenos,
armas, y fuego).
8. Tendrás una cara radiante.
9. Tu mente será serena.
10. Morirás sin confusión.
11. Renacerás en mundos felices.
“Que ________ esté(n) bien, feliz, y en paz.”
(Repita mentalmente las oraciones arriba 2 o 3 veces cada una.)