MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 19 de febrero de 2018

VÍNCULOS KARMICOS según Dahui Charla Dharma 18 FEB 2018

VÍNCULOS KARMICOS
según Dahui
Charla Dharma 18/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

¿Conoces un símil de vida y muerte?
Compárelas luego al agua y el hielo.
El agua se une para convertirse en hielo;
El hielo se derrite y vuelve a convertirse en agua.
Lo que ha muerto debe vivir de nuevo,
Lo que ha nacido volverá a la muerte.
El agua y el hielo no se hacen daño entre ellos;
La vida y la muerte son las dos buenas.
~Han Shan, poeta-hermitaño zen,
  Chino S. VI-VIII


Dahui escribe:

Los asuntos de ansiedades mundanas son como los eslabones de una cadena, uniéndose continuamente sin interrupción. Si puedes eliminarlos, ¡deshazte de ellos ahora mismo!

Estos eslabones son las kleshas de codicia, ira, y espejismo. Uno y otro surge, conectándose en una larga cadena de karma, formados por el origen dependiente:

         1. Ignorancia primordial [hombre ciego]
         2. Fuerzas Formativas “samskaras” [alfarero de propósitos renacidos]
         3. Consciencia Re-conectiva [mente-mono de hábitos pasados]
4. Cuerpo Mente [tres hombres en barco: mente, cuerpo, y ego]
5. 6 Órganos Sensoriales [casa de 5 ventanas y 1 puerta de la mente]
6. Contacto objetos-sentidos [pareja abrazándose]
7. Sensaciones [hombre con flecha en ojo, sea doloroso o placentero]
8. Ansias [Bella mujer da copa al hombre, atraído al placer]
9. Apego [mujer arranca fruta con acciones concretas]
10. Existencia [pareja procreando una vida nueva]
11. Renacimiento [mujer en parto]
12. Vejez, Sufrimiento y Muerte [ataúd y cementerio]

Debido a que te has acostumbrado a ellos desde tiempos inmemoriales, hasta el punto en que se han vuelto totalmente familiares, si no te esfuerzas para luchar con ellos, entonces a medida que pasa el tiempo sin que lo sepas, sin saberlo, tendrán entrado profundamente en ti.

Finalmente, en el último día de tu vida, no podrás hacer nada al respecto. Si quieres evitar equivocarte cuando enfrentas el final de tu vida, entonces a partir de ahora cada vez que hagas algo, no te descuides. Si te equivocas en tus actividades actuales, será imposible no equivocarte cuando te enfrentes a la muerte.

Mal karma te jala a estados inferiores, tanto físico como mental: animales, fantasmas hambrientos, infiernos. Bueno karma te jala a estados superiores: dioses, asuras, humanos. No desperdicies tu vida humana, puesto que es la más propicia para liberarse. Sin embargo…

Hay una clase de persona que lee las escrituras, recita el nombre de Buda y se arrepiente por la mañana, pero luego, por la noche, se escapa de la boca palabras difamando y vilipendiando a otras personas. Al día siguiente, hace un homenaje a Buda y se arrepiente como antes. A lo largo de los años hasta el final de su vida lo hace como un ritual diario, esto es una locura extrema. Tales personas están lejos de darse cuenta de que la palabra sánscrita kshama significa arrepentirse de las faltas. Esto se llama "cortar la mente continua". Una vez que la hayas cortado, nunca la vuelvas a continuar; una vez que te hayas arrepentido, no vuelvas a cometer (malas acciones); este es el significado del arrepentimiento según nuestro Buda, que las buenas personas que estudian el Sendero no deberían fallar en saber.

Por eso, llevamos nuestras kesas, rakusus y wagesas, símbolos de nuestro arrepentimiento y compromiso a seguir el dedo de Buda señalando la Vía Sagrada del Zen, la cual nos llevará al Nirvana de paz y liberación final.



Diálogos Zen: #15 La enseñanza de nuestras adicciones. Preguntas al maestro Ven. Hyoenjin Prajna




viernes, 16 de febrero de 2018

"El Pico Se Baña De Rojo"


pájaro canta en la oscuridad
tan grande es su dicha
el pico se baña de rojo
arriba de la vía
helechos señalan el sendero
a través de cantos rodados de musgo
¿quién es este viajero descabezado
que bebe del río?
jazmín perfuma el aire.

      
               ~Hyoenjin Prajna, maestro zen

lunes, 12 de febrero de 2018

HIELO DERRITIÉNOSE Charla Dharma 11/FEB/2018



HIELO DERRITIÉNOSE
según Dahui

Charla Dharma 11/FEB/2018
Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

"¿Cómo dispersar las preocupaciones como hielo derritiéndose?"

Si las personas mundanas cuya conducta actual no tiene iluminación se corregirían a sí mismas y harían el bien, aunque la bondad aún no es perfecta, ¿no es esto mejor que la depravación y la desvergüenza?

Por lo menos, inténtalo. Cultivamos cada día, no porque somos perfectos en nuestra práctica, sino más bien, es por medio del cultivo que mejoras, como un deporte o un instrumento musical. Si no practicas, no puedes mejorar.  Hay 6 perfecciones del cultivo de un bodhisattva:

1. Caridad, 2. Moralidad, 3. Paciencia, 4. Esfuerzo, 5. Concentración, 6. Sabiduría.

Si esperas hasta que las condiciones sean perfectas, nunca comenzarás jamás a practicar. El punto es ver donde estás en este momento, y con el propósito, compromiso, y dedicación a cultivar diario, entonces sólo considerar cuando has llegado a tu límite, y hacer sólo un paso más, extendiéndote más allá de tu zona de confort, y así, puedes seguir progresando.

El que hace el mal con el pretexto de hacer el bien es llamado en las Enseñanzas alguien cuyo fundamento causal no es genuino, produciendo resultados deshonestos. Si, con una mente sencilla y una conducta sencilla, eres capaz de captar directamente la iluminación suprema, esto se puede llamar el acto de un verdadero hombre de poder.

No seas un hipócrita. La iluminación suprema es la práctica de los preceptos. Fomenta congruencia entre los preceptos y tus acciones diarias. Admitir los errores, y esfuérzate en corregirlos y hacer mejor.

PRECEPTOS LAICOS
Primer Precepto: Prometo apoyar a todas las criaturas vivientes, y
abstenerme del matar.       
Segundo Precepto: Prometo respetar la propiedad de otros, y
abstenerme del robo.
Tercer Precepto: Prometo respetar la dignidad de todos los seres,
no objetivarlos, honrar sus cuerpos, y abstenerme de dar mal
uso de la sexualidad.
Cuarto Precepto: Prometo manifestar la verdad y abstenerme del
mentir.
Quinto Precepto: Prometo mantener la mente clara y abstenerme de
 hacer daño a mí mismo o a otros con intoxicantes.


Las inquietudes que han llegado de innumerables edades se dan solo en el presente: si puedes entenderlas ahora mismo, las preocupaciones de innumerables edades se dispersarán instantáneamente, como azulejos dispersos o hielo derritiéndose. Si no lo entiendes ahora, pasarás incontables eones más, y seguirá siendo como es. La verdad tal como es ha sido continua desde la antigüedad sin haber variado ni un ápice.

Nuestras kleshas son como el hielo sobre la superficie del lago. Aunque el lago es profundo, su agua clara, no se ve nada, porque está opacado por el hielo. Nuestras kleshas son como este hielo. Nuestro deseo, ira, y engaño obstaculiza la claridad del agua. Siempre es agua, o sea, esencia, pero no se puede ver más allá de lo superficial. Cuando practicamos con meditación para calmar la mente, aplicando la ética de los preceptos en nuestra vida cotidiana, entonces, tendremos lucidez, la claridad para ver hasta el fondo, y funcionar desde nuestra naturaleza fundamental. 


Aleteo Nocturno


Aleteo Nocturno

Un batir de alas en la puerta de mi habitación.
La gata salta en un frenesí salvaje.
La luz brillante revela su maravilla.
A mis pies, un murciélago yace inmóvil.
La gata se sienta a la guardia, orgullosa.
"¿Está muerto?" Me pregunto.
Se mueve ... "Ah, todavía hay vida".
¿Qué hacer?
Actúa, muero ... tal vez tiene rabia.
No actúo, se muere, un bocadillo para gata.
En un solo salto lo tengo.
Ahí yace temblando en mi mano,
su corazón late contra mi piel.
Esta cara de diablo me ve a través del abismo de tiempo y espacio.
¿No somos todos como tú, ciegos, indefensos y sufrientes?
Afuera, la luna brilla mientras te aferras a mí.
La noche es silenciosa y fría.
                      ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Arroyo Escarchado


Arroyo Escarchado

Allí abajo por el arroyo
cardo bordado de escarcha.
En invierno, sus orillas cubiertas de nieve
se levantan como olas congeladas, blancas, frías.
Entre la maleza musgosa se pasa el tiempo en vano.
¿Qué hora es cuando me llama?
Mis pies se mojan con lodo.
El tiempo de pavadas se ha terminado.
                  ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Jardín de Encanto

Jardín de Encanto

en el jardín
nadie se sienta
mojado con lluvia
el mundo se despierta
¿qué es amor?
silencio me envuelve como una cobija de lana
en una noche fría
un sorbo de café
hay sólo esto
gata acurrucada en mi regazo, contenta
perrita me recuerda, “aquí estoy”
ella, también, busca un cálido abrazo.

            ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

Desiderata


Desiderata
Por Max Ehrmann
Camina plácido entre el ruido y la prisa,
y piensa en la paz que se puede encontrar en el silencio.
En cuanto te sea posible y sin rendirte, mantén buenas relaciones con todas las personas.
Enuncia tu verdad de una manera serena y clara,
y escucha a los demás,
incluso al torpe e ignorante,
también ellos tienen su propia historia.
Evita a las personas ruidosas y agresivas,
ya que son un fastidio para el espíritu.
Si te comparas con los demás,
te volverás vano y amargado
pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus éxitos, lo mismo que de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera,
por humilde que sea,
ella es un verdadero tesoro en el fortuito cambiar de los tiempos.
Sé cauto en tus negocios,
pues el mundo está lleno de engaños.
Mas no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe,
hay muchas personas que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales,
la vida está llena de heroísmo.
Sé sincero contigo mismo,
en especial no finjas el afecto,
y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños,
es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años,
abandonando con donaire las cosas de la juventud.
Cultiva la firmeza del espíritu para que te proteja de las adversidades repentinas,
mas no te agotes con pensamientos oscuros, muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.
Sobre una sana disciplina,
sé benigno contigo mismo.
Tú eres una criatura del universo,
no menos que los árboles y las estrellas,
tienes derecho a existir,
y sea que te resulte claro o no,
indudablemente el universo marcha como debiera.
Por eso debes estar en paz con Dios,
cualquiera que sea tu idea de Él,
y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida.
Aún con todas sus farsas, penalidades y sueños fallidos,
el mundo es todavía hermoso.
Sé alegre.
Esfuérzate por ser feliz.

El Viejo Árbol Desgastado


El Viejo Árbol Desgastado

Aquí arriba en la montaña
me siento encima de las nubes.
Ningún hombre puede encontrarme
aquí debajo de las ramas.
El viejo árbol desgastado
se encuentra solo.
No obstante, oculta un refugio profundo
dentro de su tronco.
Ir hacia adentro y encuentras
paz y sanación.
O quédate afuera vagando,
es tu elección.
                      ~Maestro Zen Hyoenjin Prajna

#14 Diálogos Zen: El amor de pareja como camino espiritual