MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 25 de abril de 2011

ENSEÑANZAS A LA MEDIDA

ENSEÑANZAS A LA MEDIDA
Por Dr. Ozmo Piedmont

En la escritura SAMADHI DEL ESPEJO DEL TESORO PRECIOSO, se lee lo siguiente:

Entonces, teniendo piedad de ellos,
Los sabios de antaño les ofrecieron el Dharma.
Por los delirios, las mentes de los aprendices se confundieron.
Así, todos los sabios verdaderos
Crearon enseñanzas correctivas,
Usando métodos tan astutos,
Hasta decir que blanco era negro.
Si se abandona el delirio,
Se surgirá la plena satisfacción. 
Si quieren seguir los pasos ancianos,
Observen los ejemplos viejos.


La conexión entre el maestro y el alumno es muy especial.  Siempre el objetivo es traer el alumno a una realización profunda y directa con el Infinito.  Pero, muchas veces el alumno apega a unos conceptos que causan su sufrimiento y delirio, obstaculizando su desarrollo. Por estos delirios en sus mentes, el maestro tiene que estar de acuerdo con ellos por un rato, diciendo de cierta manera que “el blanco es negro”.  Es una forma para ablandar estos delirios y teorías por un rato.  Son etapas de comprensión en el alumno.  Por ejemplo, es como dar leche a un bebé en vez de la carne cocida.  El bebé no puede digerirla en su estado de desarrollo físico.  Y mucha gente no puede digerir la Verdad entera, especialmente considerando la cultura y la sociedad en que se encuentra.  Muchos necesitan conceptos fijos, basados en lo que han aprendido antes.  Por ejemplo, el concepto del vacío es muy difícil para los occidentales comprender.  Por eso, la palabra Lo Divino, El Infinito o El Absoluto es mucho más accesible.  Incluso, la palabra Dios se utiliza a veces, aunque esta palabra puede traer muchas asociaciones conflictivas con la Verdad que el budismo está intentando revelar. 

Incluso, conceptos usados muy seguidos en el budismo son “delirio” e “iluminación”.  Estas ideas pueden crear delirio también porque están basadas en conceptos dualistas.  Sin embargo, el maestro puede utilizar estas palabras y conceptos para señalar más allá de la dualidad, basándose en su experiencia y comprensión directa del Vacío.  No obstante, si solo el maestro enfatiza su propia comprensión basándose en sus muchísimos años de práctica y la meditación, puede confundir mucho más al alumno que no esté listo todavía.  Por eso, el maestro utiliza imágenes y símbolos, tales como Budas, Bodhisattvas, la iluminación, y la samsara, para traer al alumno poco a poco a una comprensión apropiada a su nivel de desarrollo, lo cual puede ayudar a una comprensión más profunda luego.

La meta es abandonar el delirio, lo cual dejará el surgir de la plena satisfacción.  El esfuerzo del alumno debería ser en soltar sus viejos conceptos, los que causan el sufrimiento.  En vez de apegarse a sus viejos hábitos e insistir en conceptos erróneos, debería estar dispuesto a considerar nuevas formas de pensar y vivir.  Si se sueltan los conceptos deliriosos, la Verdad de la vida puede surgir por sí mismo, naturalmente y sin forzarse. 

“Si quieren seguir los pasos ancianos, observen los ejemplos viejos.”  Para progresar en nuestra práctica y comprensión del Dharma, la forma más eficaz es recordar y estudiar los que han viajado el camino anteriormente, como el Buda, los Bodhisattvas, los patriarcas, y los maestros, incluyendo Rev. Maestra Jiyu-Kennett y Rev. Maestra Meiten.  Sus vidas son ejemplos de cómo proceder, en la manera que ellos han pasado por ciertas etapas de desarrollo espiritual, y por eso, podemos entender lo que nos está pasando a nosotros mismos.  Por ejemplo, hemos ya comentado en otras ocasiones la importancia de comprender el hecho de que hay 5 etapas de progreso espiritual.  El primer tiene que ver con el comienzo oyendo la llamada del Divino en nuestras vidas.  La segunda es el responder a esta respuesta comenzando a practicar y meditar.  La tercera es pasar por la puerta de experiencia directa con el Infinito.  Y la cuarta es una comprensión más profunda del vacío y la pureza del Infinito.  La última etapa es el regreso al mundo, ayudando a todos realizar su liberación comportándose como un Bodhisattva.  Se puede entender el Buda como nuestra propia búsqueda espiritual, y los ejemplos de las vidas de Rev. Jiyu Kennett en Japón y luego Rev. Meiten en Canadá, como muy fuertes testigos y guías de cómo vivir y ayudar a los demás.  Nos ayudan  a ver en carne y hueso como practicar, enseñándonos que no hay un sí mismo, un yo chico aislado y separado del Infinito.  Sin embargo este sí mismo puede salir y usarse como un medio del Infinito expresarse y guiarles a los demás en su despertar de la ignorancia, para que encuentren la liberación del sufrimiento como una Realidad vivida cada día en la vida.  . 

Como una rata en su jaula

COMO UNA RATA DENTRO DE SU JAULA
Por Ozmo Piedmont, Ph.D.
En la escritura del “Samadhi del Espejo del Tesoro Precioso” se lee lo siguiente:
Actualmente, están lo súbito y lo gradual,
Y las sectas se vuelven separadas,
Estableciéndose en enseñanzas y enfoques. 
Se llegan a ser las normas de toda conducta religiosa.
Aun dominando estas enseñanzas y enfoques,
Y luego la consciencia deliriosa fluye por la cierta Verdad,
No se puede progresar.
Si fuera, la calma; dentro, la agitación;
Es como un caballo con trabas
ó como una rata dentro de su jaula. 

En esta parte de la escritura, las “enseñanzas y enfoques” se refieren a como hacer la práctica espiritual, los métodos de cómo hacerla, y no a la llegada final.  Se olvidan esto cuando las varias sectas y escuelas se discuten demasiado entre sí, en vez de enfocarse en como hacerla ya. Y si por fin se logra a entender y pasarse más allá de estos argumentos, encontrando el camino espiritual de la práctica, pero al mismo tiempo apegándose a algún punto de argumento, entonces no se puede progresar.  Es como perderse en una opinión propia, olvidándose que todo es para practicar y purificarse.  Así, no hay progreso. 

Se puede engañarse, aparentando todo tranquilo afuera. No obstante, si adentro se apega a puros conceptos ó ideas, creando agitación mental, es como crear su propia jaula, su propio infierno.  Hay mucha gente que se aferra a su propio punto de vista, creando delirio ó auto engaño. Así no se puede experimentar la libertad cierta.  Puede ser que se vislumbre una parte pequeña de la Verdad, pero no se puede conocer la plena verdad por completo. 

La Iluminación va más allá de las doctrinas, las enseñanzas, ó los enfoques.  No obstante, se puede utilizarlas para mostrar el camino espiritual.  Estándares éticos son importantes. Si se ignoran, se puede caer en delirio.  No se debería preocupar si la Verdad viene de una forma “súbita ó gradual”, refiriéndose a las escuelas como Rinzai ó Soto.  Lo importante es la verdad y la sinceridad en la práctica. 

Incluso se puede engañarse teniendo la mente tranquila, pensando que ya se ha llegado a la meta.  En realidad, todavía se quedan siempre otras impurezas y tendencias kármicas para purificar. No se debe ni ignorarlas ni apegárselas demasiado a estas tendencias.  Los disturbios mentales son las sombras en el espejo del Infinito.  Si se dejan solas por medio de la atención vigilante, se terminan por sí mismos.  No se debe apegar a las frutas de la meditación, como por ejemplo la mente tranquila.  No es el final del camino.  Hay que seguir siempre en la práctica espiritual, viendo y purificando las impurezas mentales y emocionales.  Si no, uno es ciertamente como “una rata dentro de su jaula.”