MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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miércoles, 25 de mayo de 2011

LA ÚLTIMA ETAPA: SERVICIO

LA ÚLTIMA ETAPA: SERVICIO
Ozmo Piedmont, PhD
En la escritura “El Más Excelente Espejo – Samadhi” se lee lo siguiente:
Los ministros sirven al señor,
Los niños obedecen a sus padres.
No obedecer es contrario al deber filial;
Sin servir no se es un verdadero ministro.
Tal práctica hecha con discreción y sin pretensiones,
Puede parecer limitada y tonta,
Pero los que son constantes así en su práctica de la ley,
Se verán nombrados,
En todos los mundos,
El Señor de Señores para siempre.

            Vivir como si nuestras vidas fueran sólo nuestras, es un gran error que causa mucho del sufrimiento del mundo. Nuestra vida debería ser un ofrecimiento al Infinito, comenzando cuando niños ofreciéndola a nuestros papás y mamás, luego a nuestros instructores en la escuela.  Pasamos entonces a servir a nuestra pareja y familia, al mismo tiempo a nuestros jefes o empleados de las que nos encontramos compartiendo la vida.  Finalmente, se puede surgir una conexión muy sagrada entre un maestro espiritual y un discípulo.  El servicio que surge entre ellos es lo más importante de todo, y puede transformar los dos en el proceso.    
            La práctica espiritual es el proceso de aprender cómo obedecer las señas del Infinito, lo que requiere buen juicio, humildad, y la habilidad de escuchar al consejo sabio dado en su mil formas, o sea en la forma de un maestro, una pareja, un amigo, e incluso nuestros sentimientos e intuiciones del cuerpo y la mente.  Cuando podemos escuchar esta directiva y consejo del Infinito, somos más eficaces en ayudarles a los demás en el mundo.  De hecho, esta actitud de dar y ayudar, es la quinta y más suprema etapa del camino espiritual.  Esta etapa comienza después de experimentar directamente la Realidad y La Verdad del Infinito en todo aspecto de nuestras vidas.  Luego, comienza el trabajo, representado como el Bodhisattva, un individuo despierto a su misión en la vida de servir, el que regresa al mundo cotidiano, simbolizado como su vuelta al centro del mercado en medio del pueblo.  A los demás, este ser parece como cualquier otro ser humano.  Sin embargo, su compromiso de servir y  guiar a los demás para que todos encuentren el Infinito es de suma importancia. 
            Para llevar a cabo este compromiso, el maestro sirve al Buda Cósmico, escuchando su consejo en la manera más eficaz de ayudar al discípulo.  A su vez, el discípulo comienza su aprendizaje sirviendo al maestro dedicándole su tiempo, su atención, sus preguntas y su apoyo económico.  Al menos que los dos estén dispuestos a servir el Infinito, el maestro al Buda Cósmico y el discípulo al Infinito en la forma de su maestro, ninguno de los dos pueda tener acceso al Tesoro. 
            El discípulo necesita confiar en su maestro para que se eliminen las obstrucciones y los obstáculos, incluyendo el auto engaño y el delirio.  Por tanto, el discípulo debería seguir los consejos y las enseñanzas del maestro, el que tiene más experiencia en el camino de la práctica.  El maestro, también, debería eliminar su propio egoísmo para que pueda oír  y servir al Infinito, y para que las enseñanzas fluyan por él.  Por supuesto, el discípulo no debería forzarse en aceptar ninguna enseñanza si no está listo a creerla.  Sin embargo, no debería cerrarse la mente a la posibilidad de considerar nuevos conceptos y recomendaciones. 
            Los desafíos que surgen en cada momento de nuestras vidas pueden parecer insignificantes y sin valor especial.  Si se piensa, “Aunque conozco los preceptos, por ejemplo, el ‘no enojarse’ o ‘no despreciarles a los demás’, voy a seguir en mi manera habitual, puesto que nadie va a saber ni darse cuenta de estos momentos desapercibidos.” Pero esta actitud es triste, porque uno pierde la oportunidad de romper las cadenas del sufrimiento basado en patrones de auto engaño, y el apego a los venenos del deseo y la frustración.  Y no solo esto, pero se pierde la oportunidad de descubrir la Naturaleza Búdica latente en cada uno de nosotros, lo que se expresa como la compasión y la benevolencia, y se representa en el símbolo del Bodhisattva funcionando en el mercado ayudando a todos encontrar el camino al Nirvana y la liberación del sufrimiento. El resultado, la luz del Infinito brilla un poco menos, y el mundo se empobrece un poco más. 
            El trabajo del maestro y del discípulo puede parecer muy raro y tonto a los que no entienden que la felicidad no se encuentra en las cosas imperdurables.  Todo cambia, todo es transitorio.  A veces nosotros mismos no valoramos lo precioso que es cada momento para practicar espiritualmente, aplicando los preceptos en nuestras vidas, y sirviendo a toda la humanidad, y lo que es más importancia todavía, sirviendo al Infinito.  Pero, los que siguen en su práctica, día tras día, en todos los momentos insignificantes, sirviendo en toda forma que puedan, descubrirán el tesoro verdadero de la alegría y la paz eterna.   

Bibliografía
Morgan, Daishin.  Buddha Recognizes Buddha. Throssel Hole Press: Northumberland, United      Kingdom, 2010.

Shasta Abbey.  Zen Training.  A Special Issue of The Journal of Shasta Abbey. Vol. XIII, May-August 1982.  Mt. Shasta, CA., 1983.

martes, 24 de mayo de 2011

CURRÍCULUM VITAE

EDUCACIÓN
1996                CALIFORNIA INSTITUTE OF INTEGRAL STUDIES, San Francisco
Ph.D. (Doctorado) East-West (Transpersonal) Psychology
1987                THE NEW SCHOOL FOR SOCIAL RESEARCH,  New York City
                        M.A. (Maestría) Psychology
1984                THE NEW SCHOOL FOR SOCIAL RESEARCH, New York City
                        B.A.(Licenciatura) Liberal Arts                    
1990                UNIVERSIDAD COMPLUTENSE, Madrid, España
                        Diplomado de Estudios Hispanos

EXPERIENCIA LABORAL

*CONSEJERO ESPIRITUAL                                           Guadalajara, México
            Meditación Budista Zen (MBZ)                               2007-present
            Director/facilitador: talleres y consultas particulares.            
*CONSEJERO ESPIRITUAL                                           San Francisco, CA USA
            Meditación y Yoga Integral                                    1996-1999
            Facilitador de talleres en grupo.
* PSICOTERAPEUTA                                                      San Francisco, CA USA
            Apoyo desamparados, familias, y adolescentes         1990-1996      
*PSICOTERAPEUTA                                                       Irvington,  NJ
            Apoyo para familias en crisis                                 1987-1989
*PSICOTERAPEUTA                                                       New York, NY  USA
            Apoyo a las víctimas de crimen                               1985-1986
*PROFESOR                                                                    Gdl/Ag, México
            ITESM, UVM , Educare, American School              2000-2010
            Filosofía, Religiones Comparadas, Multiculturismo, Psicología, Etica         

PUBLICACIONES

The Journal of Buddhist Contemplatives, “The Gift of Loving Kindness.”  October 2009. Lecciones aprendidas durante un retiro de meditación en un monasterio Zen, aplicado a la práctica cotidiana con un papá enfermo con Alzhéimer.

The Journal of Buddhist Contemplatives, “Dancing with the Stars.”  Octubre 2008. Principios budistas aplicados al baile y la vida cotidiana 

White Crane Journal.  “A Hindu God Gives Prasada.”  Spring.  1998. Una historia de amistad sagrada en el sur de La India. 

RFD Magazine.  “A Dance of Liberation.”  Summer 1998.  Vol. 24, No. 4; Issue 94. Un despertar místico por modo de baile, pasando a un descondicionamiento cultural y libertad particular.
 

CONFERENCIAS  PÚBLICAS  

Abril 22, 2011                                                                         Guadalajara, México
            ENTREVISTA: radio programa Terapi-Arte www.radiomorir.com
            Con Berta Alicia Aguirre, casabalam@gmail.com
            “Los Seis Reinos de la Rueda de la Vida del Budismo”
Abril 15, 2011                                                                         Guadalajara, México
            ENTREVISTA: radio programa Terapi-Arte www.radiomorir.com
            Con Berta Alicia Aguirre, casabalam@gmail.com
            “¿Qué es la Meditación Budista Zen?”
Diciembre 13, 2010                                                                 Guadalajara, México
            ENTREVISTA:  radio programa La Miscelánea 58 AM.  2:00 pm
            “Qué es la psicología del Budismo Zen”
Junio 4-12, 2010                                                                     Guadalajara, México
            TALLER: “Rompiendo Las Cadenas del Karma”.
Augusto 15, 2009                                                                   Guadalajara, México
            TALLER: “Fundamentos de la Filosofía Budista”.
Octubre 20, 1997                                                                    San Francisco, CA
TALLER:  “Explorando las tradiciones espirituales del mundo.” 
Diciembre 21, 1997                                                                 San Francisco, CA
TALLER: “Homenaje a la diversidad religiosa en todo el mundo.”
Marzo-Abril 1998                                                                   San Francisco, CA
TALLER: “Hinduismo y sexualidad sagrada: símbolos del andrógino sagrado.
Septiembre 4-7, 1998                                                              Camp Swig, Saratoga, CA
TALLER:  “El Lingam Hindú”.  Workshop.
Abril 16-18, 1999                                                                    Russian River, Guerneville, CA
TALLER: “Meditación y espiritualidad hindú”.  

AFILIACIONES 

2006                ORDINACIÓN SEGLAR, Order of Buddhist Contemplatives, Canadá
1980                ORDINACIÓN SEGLAR, Spiritual Science Mother Church, New York City
1998                American Academy of Religion (AAR)

jueves, 19 de mayo de 2011

COMO DOS FLECHAS QUE SE TOCAN EN PLENO VUELO

COMO DOS FLECHAS QUE SE TOCAN EN PLENO VUELO
Por Ozmo Piedmont, PhD
En la escritura “El Más Excelente Espejo – Samadhi” se lee lo siguiente:
El maestro de tiro de arco,
Puede dar en el blanco incluso a cien metros
Gracias a su elevada y justa técnica.
Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo,
Se pasa mucho más allá de las habilidades de los hombres ordinarios.
En esta actividad superior de no-mente,
¡Mira! El hombre de madera canta, y la mujer de piedra baila.
Esto es más allá de la consciencia común,
Más allá del pensamiento.

            Hay una historia folklórica que se trata de  un maestro de tiro con arco.  Este maestro tenía un alumno muy celoso. En un intento de mostrarse superior al maestro, el alumno trató de matarle, tirando una flecha directamente a él.  Sin embargo, siendo muy listo, el maestro anticipó al alumno, y tiró una flecha al mismo tiempo.  Las dos flechas se encontraron, tocándose en pleno vuelo, luego cayéndose al suelo sin hacer daño a nadie.  El alumno lamentó lo que acababa de hacer, y se le inclinó la cabeza a su maestro en signo de reverencia. 
            Esta historia tiene dos sentidos.  El primero es como el maestro debería tratar al alumno.  Es la responsabilidad del maestro guiar al alumno a un encuentro directo con el Infinito.  Habiendo cumplido esta tarea, el maestro debe retirarse a un lado para que el alumno siguiera volviéndose uno con el Buda Cósmico.  Es un hombre extraordinario el que tiene la humildad suficiente para que esto pasara, sin que se le obstaculizara al alumno con el orgullo ni el egoísmo.  En cambio, hay una alegría enorme viendo al alumno llegar a ser uno con el Buda Cósmico, una alegría en la que no hay posesión personal para el maestro. 
            El segundo sentido de esta historia tiene que ver con él que verdaderamente está haciendo esta transformación.  En su intento de ayudar al alumno, el maestro tira sus flechas a la obscuridad.  El maestro no puede saber todo.  El éxito de su esfuerzo depende finalmente en la actividad de la no-mente, lo que es la expresión del Infinito.  El maestro, como el maestro en todos nosotros, tira su flecha sin saber exactamente dónde va a terminar.  Tenemos que confiar por completo en el no-nacido, dejándole guiar nuestras flechas justo al blanco donde debería ser.  Igualmente, el alumno está dispuesto hacer el esfuerzo necesario en su práctica espiritual buscando el blanco del Infinito con sinceridad y confianza.  El resultado es un evento extraordinario, como cuando dos flechas se tocan en pleno vuelo.  Los dos, el maestro y el alumno, usan todas sus fuerzas, incluyendo la inteligencia, la razón, y la sabiduría.  Sin embargo, se dan cuenta que se requiere el Infinito para que las flechas de nuestras aspiraciones acierten en el blanco de la realización y la unión con El Buda Cósmico.  Se llega a ver la Naturaleza Búdica presente en todo, y con esto, todo comparte esta alegría, incluso el hombre de madera y la mujer de piedra.  Todo es consciente, vivo, y vital, y al mismo tiempo todo es justo lo que es en su individualidad.  Las dos, unicidad y multiplicidad, son dos aspectos de la totalidad.  Cuando se ve y se experimenta esta Naturaleza Búdica en todo, se aprecia como la Vida es un milagro  continuo manifestándose en cada instante.  

Bibliografía

Morgan, Daishin.  Buddha Recognizes Buddha. Throssel Hole Press: Northumberland, United  Kingdom, 2010.

Shasta Abbey.  Zen Training.  A Special Issue of The Journal of Shasta Abbey. Vol. XIII, May-August 1982.  Mt. Shasta, CA., 1983.

miércoles, 11 de mayo de 2011

¡Descúbrete!

¡DESCÚBRETE!
Por Ozmo Piedmont, PhD
En la escritura “El Más Excelente Espejo Samandhi”, se lee lo siguiente:
“El sabio le dirá al aprendiz, el que se siente todo bajo e inferior,
Que sobre su cabeza brilla una diadema de joyas preciosas,
Y sobre su cuerpo se lleva una indumentaria decorada – y a sus pies
Se ve un reposapiés.       
Si el aprendiz oye esta enseñanza con sorpresa y duda,
El sabio le asegura que hay ciertas clases de gatos e incluso
Algunos bueyes blancos,
Los cuales son perfectos justo como son.”

            Todos necesitamos el apoyo, la esperanza, y la fe para progresar en el camino espiritual.   A veces uno se siente superior y más avanzado que los demás en este camino, como si fuera una carrera, en que solo uno puede ganar el premio.  Pero esto es solo un lado de la moneda de inseguridad, porque en el próximo momento, la situación puede cambiarse, y se siente como un fracasado, inferior, y sin valor.  Sin embargo, los dos extremos son ejemplos de la dualidad de la mente chica, el ego.  Es un delirio basado en la creencia que se está solo en el universo, aislado, con características fijas y permanentes.  Si se apega a este concepto erróneo, se crea una batalla constante entre los extremos dualistas de superioridad e inferioridad. 
            Las buenas noticias son que podemos liberarnos del sufrimiento creado de esta creencia.  Todo el mundo es igual en este aspecto.  Cada ser tiene sus tendencias kármicas, las que se le da la oportunidad de ver dónde se equivocaba en el pasado, con intenciones e impulsos que creaban patrones llegando al sufrimiento en el presente.  Si se juzga a los demás o a uno mismo, se mantienen estos patrones continuamente, vida tras vida.  No obstante, todo ser tiene el derecho de ser libre y en paz.  Una ley fundamenta del Universo es “anicca”, lo que significa que todo cambia, nada es permanente, ni el cuerpo, la mentalidad, la forma de pensar o percibir la realidad, ni el carácter.  Se puede elegir en cada momento una nueva forma de responder a las situaciones difíciles de la vida.  Por tanto, el aspecto físico, las creencias anteriores, el sexo, el género, la raza, y los errores del pasado no son lo importante en como vives ahora.  Lo importante es quien eres en este momento, aquí y ahora.  Puesto que todo cambia, cada uno puede cambiar su actitud y reacción al mundo.  En este sentido, el ego puede servir como una herramienta en el descubrimiento de la identidad verdadera, la que es la Naturaleza Búdica, el sí mismo real.  El ego puede apoyar la transformación, utilizando la fe y la esperanza para abrirse al Dharma como algo real. 
            El Dharma puede liberarles y purificarles todo el karma.  Se lo hace por medio de elegir el camino espiritual, siguiendo los ejemplos de los Budas, los maestros, y los Bodhisattvas anteriores, los que mostraron como vivir en carne y hueso Los Cuatro Verdades Nobles y Los Preceptos.  Solo requiere tomar el primer paso en una nueva dirección, escuchando la voz interior del corazón, indicando en cada momento donde caminar.  Si el ego escucha esta sabiduría innata, se descubre la alegría más profunda que ni se puede imaginar.  Se descubre que “todos son perfectos justo como son”, porque todo es parte del Infinito manifestándose aquí y ahora como la Vida como es.  El Karma se le muestra a cada uno exactamente lo que se debe ver para liberarse y descubrir su conexión con Lo Infinito.  Esto es la invitación que el maestro siempre está animándoles a hacer: ¡Descúbrete! 

miércoles, 4 de mayo de 2011

Quietismo: Egoismo Espiritual

EL MÁS EXCELENTE ESPEJO – SAMADHI
“Quietismo: Egoísmo Espiritual”
En la escritura El Más Excelente Espejo – Samadhi, se lee lo siguiente:
Para que pudiera tomar los pasos finales a la Iluminación cierta,
Un Buda anterior practicó durante diez largas kalpas –
Mirando al árbol de Bodhi.
La libertad original, si se vuelve impedido,
Es como un tigre con oídos hechos jirones o un caballo maneado.

En nuestra práctica de la meditación, hay un peligro que puede surgir que se llama “quietismo”, un aspecto del egoísmo espiritual.  Esto surge cuando se ha logrado cierto nivel de desarrollo, sintiéndose ya Iluminado y más avanzado que los demás, disfrutando el sentarse bien todo el día en la meditación, deseando no hacer nada más, disfrutando tanto este estado de serenidad.  Todas las escuelas de Budismo nos advierten de este obstáculo en el camino de la práctica espiritual. En las cinco etapas del desarrollo espiritual, este ocurre en la cuarta etapa.  Se parece como si se hubiera ya llegado a la meta, como si todo fuera completo y perfecto, y se apega tanto al sentarse todo el día como creer que no hay nada más hacer, puesto que ya has llegado.  Sin embargo, esto es una forma de apego espiritual.  Hay que pasar a la quinta etapa, donde se olvida de conceptos dualistas como Iluminación, samsara, nirvana, avanzados e ignorantes.  En vez de esto, hay que enfocarse solo en el trabajo frente a uno, buscando la oportunidad de ayudar a los demás para aliviar el sufrimiento.  En esta actitud, se comporta como Kánzeon, oyendo los gritos del mundo, los que están sufriendo, los que están buscando el alivio y la paz.  Si seguimos midiendo nuestro progreso personal, perdimos mucha oportunidad que el mundo nos presenta para la práctica continua, con más profunda experiencias de alegría.  Nos obstaculizamos porque nos hemos apegado a la meditación como una barrera alejando el mundo de nosotros, y nos mantenemos a la idea de que ya no hay nada más hacer para nosotros mismo.  Frente a esta actitud, hay que volver al mundo y la sociedad, involucrándose  en los problemas que surgen, enfocándonos en el trabajo que se presenta en cada momento.  Se lo hace preguntando al Infinito “Qué es bueno hacer ahora?”  Luego, estamos dispuestos a seguir el consejo que nos llega, sea como sea, en la forma de intuición, una visión, una sensación, o palabras directas en la mente.  Si no estamos dispuestos a seguir este consejo, y volver al mundo activamente involucrándonos en las actividades cotidianas con la sociedad como es ahora, somos entonces como un tigre o caballo ya impedidos, con oídos hechos jirones, o maneados e inefectivos.  De hecho, el apego a la inacción es un obstáculo a nuestra propia realización de la Verdad, nuestra conexión directa al Infinito.  Hay que combinar lo pasivo (meditación) con lo activo (la práctica y la aplicación al mundo). Por medio del compromiso a seguir el sendero espiritual, meditando y practicando a la vez, entonces transcendemos el tiempo, volviéndose al presente eterno aquí y ahora.  Se olvida del sacrificio personal que requiere, y se enfoca en lo que es bueno hacer ahora, justo en este momento.  La Iluminación es posible en esta vida misma, si uno está dispuesto a hacer el trabajo basándose en la meditación.  No requiere 10 kalpas, o sea siglos y siglos o varias vidas.  Tú puedes decidir.