MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

______________________


lunes, 25 de noviembre de 2013


CONTEMPLANDO SHUNYATA 
Charla Dharma 24/11/13
Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

Los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, y aire) se desvanecen como en un sueño.
Los seis polvos (percepciones), raíces (sentidos), y consciencias son originalmente vacíos.
Para comprender eso, los Budas y los Maestros Ilustres volvieron al lugar de luz:
El sol se pone en las montañas de occidente.
La luna sale al este. 

1. Los seis polvos, raíces, y consciencia todos deaparecen. ¿Luego qué?
2. ¿Dónde están el Buda y los Maestros Ilustres?
3. Antes el puesto del sol, antes la salida de la luna - ¿qué?

COMENTARIO: Un hombre único no tiene uso para el Buda. Ve con lucidez y oye con lucidez. Nunca dificulta, nunca aferra, y no apega a nada. Tú, también, simplemente come, simplemente trabaja, simplemente duerme, simplemente hazlo. Entonces todos los Budas se convierten en tus ayudantes. ¡Qué maravilla! (Sahn, 48:39)

Hay tres formas de contemplar Shunyata, o sea, ser consciente y atento al fluir constante de las ideas y sensaciones en la mente sin aferrarse a ninguna. Primero, tienes el hwadu donde te preguntas “¿Qué es Wu?” Puesto que Wu significa la Nada, no-ser, no, o el vacío, efectivamente, estás contemplando Shunyata con la actitud de investigación y enfoque en una enigma no resuelta por ideas o conceptos intelectuales. El preguntarse de esta manera crea una bola de duda en la mente, enfocando la mente, eliminando distracciones, y abriendo la mente a la Realidad, a pesar de que la mente chica sólo puede responder, “No sé.”  Seguimos con esta actitud de investigación y perplejidad ante el gran enigma, hasta que la mente se abra por completo, rompiendo la bola de duda en añicos, revelando directamente la Verdad, o sea, La Iluminación.

lunes, 18 de noviembre de 2013

SHUNYATA: EL ESPEJO VACÍO DE LA MENTE
Charla Dharma 17/Nov/2013
Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)


Venir con las manos vacías, irse con las manos vacías, eso es humano.
Cuando naces, ¿de dónde vienes?
Cuando mueres, ¿a dónde vas?
La vida es como una nube flotando que desaparece.
 En su origen la nube flotando en sí no existe.
Vida y muerte, venir e irse son también como eso.
Pero hay una cosa siempre clara.
Es pura y transparente, la que no depende de vida ni muerte.
Entonces ¿qué es la única cosa pura y transparente?

 1. Cuando naces, ¿de dónde vienes?
2. Cuando mueres, ¿a dónde vas?
3. ¿Qué es la única cosa pura y transparente?

Comentario: Un perro entiende el trabajo de perro, y un gato entiende el trabajo de gato. Los seres humanos aparecen - ¿qué deben hacer? Queren fama, dinero, sexo, y dormir. Pues, ¿luego qué? Sin embargo, la única cosa es transparente. Traga todo – el sol, la luna, las estrellas, las montañas, el agua – todo. Si encuentras esta, consigues “tú,” liberándote de vida y muerte. Luego vete y toma un té. (Seung, 40:33)

¿Que es shunyata? Shunyata es un medio hábil para diferenciar las apariencias de la realidad. Shunyata viene de la palabra sanskrita “svi”, la que significa “inflarse” o “hincharse”, como una burbuja aparentando como una cosa fija, pero de hecho no tiene contenido. En la tradición Mahayana del Budismo, es lo que aparenta sólido y permanente a los sentidos, pero en realidad es vacío de pasado, presente, o futuro, cambiando continuamente por condiciones anteriores, manifestando un fluir continuo de apariencias, las que la mente construye en una realidad ilusoria.
            En el Canon Pali, se usa shunyata en dos sentidos: 1. La percepción directa donde no se añade nada ni se quita nada del data percibido, con Nirvana considerada la manera superior de percepción sin distorsión de las cosas como son; y 2. Ser libre por completo de cualquier identificación de un sí mismo en fenómenos o en en uno mismo. La física de hoy en día confirma este concepto, afirmando que si se entra profundamente en el mundo de lo extremadamente pequeño, se descubre que no hay nada sólida ni se existe nada como una entidad independiente. No hay ninguna partícula irreducible en sí, todo se puede dividir en partículas más pequeñas y son efectivamente vacíos de cualquier auto existencia o permanencia. De hecho, el sujeto percibiendo y el objeto percibido se influencian directamente el uno al otro en lo que se percibe, por ejemplo, en la física cuántica se afirma que se percibe la luz como partícula u onda, dependiendo en la expectativa del sujeto observándola.   
            Los fenómenos no tienen una existencia real e independiente, sino más bien existen como una realidad aparente, creada por nuestros conceptos mentales, los que obscurecen la realidad fundamental.  Es como un salón totalmente cubierto en sus paredes con espejos, cada uno reflejando una vela en medio del salón, tal que se ve una infinidad de velas en todos lados, un realidad aparente basada en espejismos. (Soeng, p. 30)
            El espejo explica como la mente funciona y por qué confundimos la imagen con la realidad. Imaginen un monje enseñando el Dharma a uno de sus discípulos en un salón donde se ve un espejo, así que el espejo, el monje, y el discípulo simbolizan la Mente Verdadera, el Buda, y el hombre, respectivamente. El espejo refleja la imagen de dos individuos cara a cara; uno enseña y el otro escucha. Se puede describir como el monje dentro del espejo está enseñando el Dharma al discípulo dentro del espejo, o sea, el discípulo dentro del espejo está escuchando al Dharma enseñado por el monje dentro del espejo.  Efectivamente, cuando el Buda enseña el Dharma a un ser humano, hay cuatro relaciones manifestándose a la vez: 1. La imagen del Buda enseñando el Dharma, la que está dentro de la mente del ser humano, 2. la imagen del ser humano escuchando al Dharma, la que está dentro de la mente del Buda, y 3. el ser humano dentro de la Mente Búdica, escucha a la enseñanza de 4. EL BUDA verdadero, dentro de la mente del ser humano. Es como decir que hay dos imágenes falsas conversando con dos aspectos de la Verdad, vista desde la perspectiva de ignorancia o iluminación. 
            Así, nuestro universo es como un gran espejo oceánico. En la filosofía de Hwa Yen (El Sutra de La Guirnalda de Flores), todo y cada cosa en el universo es a la vez un espejo y una imagen. Es un espejo porque refleja todas las cosas; es una imagen, porque es simultaneamente reflejada por todas las cosas. De alguna forma, cada cosa está relacionada con todas las otras cosas del universo. La existencia de cualquier cosa depende en otras cosas, por eso, es un reflejo de otros objetos distintos de sí mismo. Y viceversa. En este sentido, la Mente Verdadera es un gran espejo, puro, silencioso, y con la capacidad de reflejar o percibir todas las cosas espontáneamente en el universo. Este gran espejo podría reflejar no sólo las numerosas formaciones de nubes, lluvia, y tormentas de todos los continentes, sino además los innumerables estrellas, galaxias, y todos los seres sentibles en todos lados, incluso cualquier imagen celestial de dioses y ángeles, además de las imágenes más grotescas de demonios y maldad. Este Espejo Oceánico es la Mente, reflejando toda la infinidad de formas bellas y feas, pero no se da cuenta de esto por estar agitado con ideas y distracciones mentales.  Sin embargo, cuando se tranquiliza la mente, se la transforma en una superficie serena, cristalina, y transparente, donde se puede ver claramente todos los reflejos. Este Espejo Oceánico de la Mente Universal es esencialmente la misma mente del ser humano. (Chang, 124-126)        
            No es suficiente entender esto intelectualmente. Requiere compasión como una expresión fundamental del universo en cada momento aliviando el sufrimiento aparente en todos.  Al ayudar a otros, nos ayudamos a nostros mismos, puesto que todo está interconectado. No hay nada separada de nosotros. Ayudando a los demás, superamos nuestra propia ignorancia, la que cree que el sufrimiento de los demás estuviera separado de nosotros mismos. Al soltar el ego, nos liberamos del sufrimiento aparente, motivándonos a ayudar a los demás a liberarse también. Es como si estuviéramos todos en un vagón de un tren. Estamos todos juntos hasta el final del viaje. Aunque hay algunos bien contentos durante el viaje, algunos otros de los pasajeros están agitados y molestos. El estado mental de estos pasajeros afecta el ambiente de todos en el vagón. Logicamente, si se puede ayudar a los pasajeros agitados para que se sintieran tranquilos y felices, todos disfrutaríamos mejor  el viaje (Goldstein, p. 78). Nuestra capacidad de entregarnos a los demás por medio de la compasión por el alivio del sufrimiento nos convierte en bodhisattvas.
            En el Sutra del Corazón se describe como un Bodhisattva, confiando en Shunyata (la vacuidad), no tiene obstáculos en su mente, puesto que no hay nada a lograr. Si no hay obstáculo, no tiene miedo, y se pasa más allá de toda confusión e ilusiones, alcanzando por fin el Nirvana. El mensaje es que si el practicante de Mahayana se apoya en las enseñanzas del Vacío Absoluto, se eliminarán todos los obstáculos de su mente, tal como codicia, agresión, deseos, y sobre todo, el apego innato a un yo aislado y permanente, disolviéndolos por completo. Al realizar la Vacuidad, se conquista la raíz del ego; al eradicar el ego, se puede conquistar todos los miedos y confusiones, logrando la suprema liberación de Nirvana. Una mente impregnada con Shunyata es vasta, dinámica, y compasiva, porque el velo falso de un yo se ha quitado y lo radiante de la Mente verdadera se revela en todas partes.  Cuando el practicante está libre de todo concepto de un yo personal haciendo algo meritorioso por alguien y sin pensamiento de ninguna recompensa, es el nivel superior de práctica basada en Shunyata. La manera de practicar es hacer toda acción con un sentido de Vacuidad Completa, libre de apegos, libre de alguien realizando algo, libre de algo realizado, y libre de alguien recibiendo algo. Es sólo lo que surge dentro de un contexto y una situación del momento revelando una función relacionado a como responder espontáneamente para aliviar el sufrimiento. Si se practica por el beneficio de los demás, basándose en el vacío de Shunyata, sin pensar en beneficiarse a sí mismo, se puede lograr la liberación completa. (Chang, 115-116)
            A fin de cuentas, hay que meditar para tranquilizar la mente lo suficiente para percibir el espejo en sí, o sea, Shunyata vacía de cualquier yo particular, reflejando el universo como es, sin distorsión ni obstáculo, en vez de distraerse con la infinidad de formas, fenómenos, ideas y reflejos bellos y feos. Cuando se desapega del deseo por lo bello y la aversión a lo feo, se esfuma lo ilusorio de un yo aislado permanente, pasando así por la puerta de la Iluminación, entrando la paz perfecta de Nirvana.

Bibliografía
Chang, Garma C. C. (1971). The Buddhist Teaching of Totality: The Philosophy of Hwa Yen Buddhism. The Pennsylvania State University Press: University Park and London.

Seung Sahn. (1992). The Whole World is a Single Flower. Charles E. Tuttle Company, Inc.: Boston, USA.

Goldstein, Joseph. (2005). Un Único Dharma. La Liebre de Marzo, Harper Collins Publishers, Inc: San Francisco, CA.


Soeng, Mu (2011). The Diamond Sutra: Transforming the Way We Perceive the World. Wisdom Publications. Kindle     Edition.

Si esta enseñanza te ha sido útil, ¿podrías considerar una aportación a la Sangha MBZ?

lunes, 11 de noviembre de 2013


ERES UN MILLONARIO
Charla Dharma 10/Nov/2013
Rev. Hyonjin Sunim (Ozmo Piedmont, Ph.D.)

El sauce es verde, las flores son rojas. ¿Es eso la naturaleza o es eso el Buda?
El cuervo es negro, la grulla es blanca. ¿Ves Budas? ¿Oyes la naturaleza?

El Sutra del Diamante dice que todas las formas siempre están apareciendo y desapareciendo. Si consideras todas las apariencias como no-apariencias, entonces puedes ver al Buda. Si quieres ver al Buda, Buda ya se ha desaparecido. Si no quieres ver al Buda, entonces ver, oír, olfatear, tocar, gustar – todo es Buda. La flor es roja, el árbol es verde, el cielo es azul. Tú y estas cosas nunca están separados. Entonces tu eres Buda. (Sahn, 1988)

En el Sutra Saṃyutta Nikāya, justo antes de llegar a la Iluminación, El Buda consideraba el sufrimiento del mundo y sus causas, lo que llevan a la vejez y la muerte. Concluyó que todo se puede reducir al apego a los pensamientos, lo que llamaba “nombre y forma”. Consideraba lo siguiente:

¿Nombre-y-forma son condicionados a causa de qué? (Es decir, ¿qué condición previa resulta en la formación de nombre y forma?)...Cuando hay consciencia, nombre-y-forma aparecen; nombre-y-forma tienen consciencia como su condición. ¿Consciencia es condicionada a causa de qué?...Cuando hay nombre-y-forma, consciencia aparece; consciencia tiene nombre-y-forma como su condición...Esta consciencia regresa a sí mismo; no va más allá de nombre-y-forma. A causa de esto se nace, se envejece y se muere, se fallece y se renace, es como decir, esto ocurre cuando hay consciencia con nombre-y-forma como su condición, y nombre-y-forma con consciencia como su condición...

Se me ocurrió: ¿El cese de qué puede resultar que consciencia no aparece? Entonces, monjes, considerándolo bien, me llegó una realización de gran sabiduría: Cuando no hay nombre-y-forma, consciencia no aparece; con el cese de nombre-y-forma, cesa la consciencia. Entonces, monjes, se me ocurrió: He descubierto el camino a la Iluminación, o sea, con el cese de nombre-y-forma, cesa la consciencia; con el cese de consciencia, cesa nombre-y-forma...” (Saṃyutta Nikāya, 12:65; II 104–7) (Bodhi 2005)

Con esto, el Buda presentó su enseñanza de Origen Dependiente, comenzando con la ignorancia como condición primordial que llega a la consciencia condicionada por pensamientos apegados a la idea de un yo independiente y fijo, el que llega eventualmente a la experiencia de una personalidad en un cuerpo que nace, envejece, y muere. Sin embargo, si se corta esta cadena de pensamientos, se corta toda la experiencia del sufrimiento, envejecimiento, y muerte. Y se lo corta por medio del Dharma, entendiendo que todo es vacío, Shunyata, sin identidad fija e independiente, lo cual es la liberación. No obstante, en el Sutra del Diamante, el Buda luego dice algo bien extraño en cuanto a este Dharma de liberación:

“Subhuti, ¿qué opinas? ¿Hay un Dharma por medio del que el Tathagata ha comprendido el perfecto despertar supremo?” Subhuti dijo, “No, Honrado del Mundo. Como lo entiendo, no hay un Dharma por medio del que el Tathagata ha comprendido el perfecto despertar supremo.” El Buda dijo, “Así es, Subhuti, así es. Ni el más mínimo rastro de Dharma se puede encontrar. Es sólo un nombre. Por eso, se llama el perfecto despertar supremo.” (Soeng 2011: 129)

El propósito aquí es negar que el Dharma haya causado La Iluminación. El Buda está diciendo que ningún Dharma puede ser relacionado con La Iluminación, porque La Iluminación es la percepción directa en la naturaleza de cosas en vez de un Dharma que causa la Iluminación. Lo importante al Tathagata es la prajna, o sabiduría, que ve la ausencia de cualquier yo o sí mismo independiente en los fenómenos. Tanto el Sutra del Corazón (“El vacío es forma, y la forma es vacío”) como el Sutra del Diamante están expresando el hecho de que el despertar no puede estar relacionado con ninguna cosa transitoria o condicionada tal como un Dharma. El despertar, o Iluminación, es del reino del Absoluto, mientras que el Dharma, como palabras, nombres, y explicaciones, es del reino de lo relativo. (Soeng 2011:130)

Hay que tratar estas enseñanzas no de una manera intelectual ni conceptual, sino con un sentido a lo que están señalando. Sólo te están señalando a ti mismo, a tu propia esencia basada en Shunyata, la vacuidad. Es como un letrero en la carretera señalando donde debes dar vuelta para seguir el camino correcto a tu meta. El letrero no es para apegarse, más bien es una forma de presentar las direcciones para llegar a donde quieres ir, revelando lo que ya tienes.

El Buda dijo: “Los seres sentibles ya están salvados, pero no lo saben.” Es como tener un billete de un millón de dólares en tu bosillo, y no sabes que allí está. Alguien te lo había metido en el bolsillo antes de que te hubieras puesto tus pantalones. Y aunque tienes un millon de dólares, estás preocupado por como pagar la renta, los impuestos, los gastos de la casa, pero todo el tiempo tienes un millon de dólares. Luego, alguien te pide una moneda, y metes tu mano en tu bosillo, descubriendo que tienes un millon de dólares. Los seres humanos ya son puros y completos. Sólo los pensamientos hacen pensar que somos pobres. Nadie puede darte lo que siempre tenías. Eres un millonario de verdad. Dándote cuenta de esto, la Iluminación, tu práctica desde ahora en adelante es aprender como distribuir tu riqueza, como invertirlo en los demás. Inviértelo bien. (Hyongak)

Bibliografía
Bodhi, Bhikkhu (2005-08-10). In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the Pali Canon (Teachings of the Buddha) (p. 69). Wisdom Publications. Kindle Edition.

Hyongak Sunim. (2013). “Discursos sobre el Sutra del Diamante,” file:///G:/Buddhism/Prajna%20Institute/ABS%20770%20Diamond%20Sutra/Hyon%20Gak%20Sunim%20Part%209.htm

Sahn, Seung. (1988). The Whole World is a Single Flower. Charles E. Tuttle Company, Inc: Boston, USA

Soeng, Mu (2011). The Diamond Sutra: Transforming the Way We Perceive the World. Wisdom Publications. Kindle Edition.

Si esta enseñanza te ha sido útil, ¿podrías considerar una aportación a la Sangha MBZ?