MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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miércoles, 26 de febrero de 2014


EL AMOR ACTIVO DEL ZEN
Rev. Hyonjin Sunim

Bodhicitta
El camino del Bodhisattva se basa en la aspiración de lograr Iluminación perfecta por el beneficio de otros, liberando a todos los seres sensibles en todos los reinos del universo del sufrimiento.  Este propósito es lo que se llama bodhicitta, lo que se entiende como la Mente Despierta y la Iluminación en sí, o sea, la Naturaleza Búdica inherente en cada uno, la que es siempre pura e inmaculada, no falta nada, y funciona naturalmente por el beneficio de todos los seres. La bodhicitta perfecta es la vacuidad, la liberación del apego, la liberación de lo que se debería hacer o no hacer; es simplemente la aceptación de lo que es en  este momento, haciendo lo que es bueno hacer en este momento sin considerar cómo nos va a beneficiar personalmente.

lunes, 17 de febrero de 2014

LA FUENTE
Charla Dharma 16/FEB/2014
Rev. Hyonjin Sunim


El resumen de todas las enseñanzas de Buda es: “No hay nada, lo que sea, a lo cual debiéramos aferrarnos.” El maestro zen Jeff Shore (2003) describe con gran claridad cómo soltar nuestro apego y despertarnos a la esencia inherente en todo. El problema surge cuando nos aferramos a la idea errónea de un yo ilusorio, causando todo el sufrimiento y obstaculizando nuestra percepción directa de la calma y lucidéz de la mente universal, o sea, la Fuente. Cuando no nos aferramos a ninguna idea interior, ni a ninguna sensación exterior, se experimenta la liberación del sufrimiento y se despierta a nuestra verdadera identidad. Esto no significa

lunes, 10 de febrero de 2014



¿QUÉ ES ELLO?
Charla Dharma 09/FEB/2014
Rev. Hyonjin Sunim

Si te pregunto, ¿Qué crees es la cosa más preciosa del mundo?, es probable que cada uno de nosotros tenga una respuesta diferente; incluyendo paz mundial, amistad internacional, estatus, arte, riqueza, libertad, la mente tranquila, o la vida en sí. Aunque nuestras respuestas varien, sigan considerando la pregunta: ¿Qué es lo que decidió que la paz mundial, o cualquier otra respuesta, sea la cosa más preciosa? Preguntándonos así, tendríamos que admitir eventualmente que nuestra propia mente es lo que decide lo que es y lo que no es la cosa más preciosa. Por tanto, la mente de hecho es la cosa más preciosa de todas. Ahora, ¿qué es esta mente preciosa, la que ha decidido lo que es lo más supremo? Puesto que la mente inicia toda acción, es el amo del cuerpo. Pero, incluso, la mente incluye todo de la existencia, desde el cuerpo hasta la tierra, la humanidad, y todos los animals, puesto que todo se percibe mediante la mente. Efectivamente, el universo entero no es diferente de nuestra propia mente. Por lo tanto, no hay nada fuera de esta mente. No hay ninguna cosa como un sí mismo individual separado o independiente de esta mente: es omnipresente. Todo existe como una inter-relación de causas y condiciones produciendo consecuencias que siguen cambiándose produciendo otras causas y condiciones, sin fin. Asi, todo el mundo, toda la humanidad, y todos los animales, no son diferentes de este sí mismo universal. Es el Gran Sí Mismo.

lunes, 3 de febrero de 2014

KENSHO
Charla Dharma 26/ENE/2014
Hyonjin Sunim



En la práctica del Zen, la palabra “kensho” significa la experiencia directa de la Verdad, nuestra Esencia eterna, la que es aquí y ahora por doquier y disponible a todos. Aunque desde el principio de nuestra práctica, podemos experimentar aspectos de esta Esencia en cuanto a la paz, la calma, y el bienestar de la mente, a veces se surge una experiencia única, una experiencia profunda en la que se ve con toda claridad la Realidad del Universo.  Como cualquier experiencia, el Kensho es pasajero e impermanente, y no es un requisito a la Iluminación completa. Pero por los que lo experimentan, puede servir como un guía confirmando lo que comenzamos a intuir desde el primero momento de sentarnos en zazen. Cada vez que nos sentamos, experimentamos un atisbo de esta realidad, y seguimos practicando para estabilizarnos en ella. A veces, nuestra percepción se abre por completo, y percibimos mediante la lente de la mente totalmente abierta.  Esto es kensho.
            En marzo de 2010, tuve una experiencia de kensho mientras pasaba por un período de enfermedad física, la que luego me enteré fue dengue. A causa de esta infección, me encontré varios días acostado en la cama, sufriendo todos los síntomas parecidos a un gripe severo: fiebre, escalobríos, y dolores musculares. Puesto que no tenía la energía para levantarme ni hacer nada, aproveché el período de convalesencia como una meditación, atento al cuerpo, los pensamientos, y las sensaciones, pero sin hacer nada con ellos. Simplemente los observaba con plena consciencia, lo que permitió algo asombroso manifestarse.
ESTUDIAR EL SÍ MISMO ES OLVIDAR EL SÍ MISMO
Charla Dharma 2/FEB/2014
Hyonjin Sunim



“Estudiar Zen es estudiar el sí mismo. Estudiar el sí mismo es olvidar el sí mismo. Olvidar el sí mismo es volverse Uno con las 10,000 mil cosas.”
(Dogen, maestro Zen, Japón, Sigo 13)

¿Qué quiere decir esta cita? Zen es una investigación de la mente en la que se descubre que no hay un yo permanente ni independiente. Al soltar el yo, nos despertamos a ser uno con todos los fenómonos del Universo. Pero, ¿cómo se puede descubrir nuestro verdadero sí mismo si no hay un yo? ¿De qué se trata el yo o el ego? De hecho, el yo de la mente chica es sólo un conjunto de ideas, memorias, y patrones de pensar. Es útil y necesario para vivir en el mundo cotidiano, pero como un fenómeno, no es una cosa en sí, no existe. Cuando nos identificamos con este yo, nos causa todo tipo de sufrimiento. ¿En qué se basa este sufrimiento?
            El Buda propuso Cuatro Verdades Nobles describiendo el problema. Primero, la experiencia de la vida para cualquier ser humano es dukka, lo que significa en sanskrito, una sensación de incomodidad, descontento, estar insatisfecho, en fin, sufrimiento. Pero, esta sensación no es una realidad en sí; falta existencia real, siendo sólo una idea a la que apegamos. Entonces, el orígen del sufrimiento tiene tres aspectos: el deseo por algo que no tenemos; el deseo para conservar algo que ya tenemos; o el deseo para eliminar algo que no queremos. Es como decir, el sufrimiento se crea por nuestros propios pensamientos y patrones mentales. Además, se puede eliminar este sufrimiento por medio de una práctica basada en ética, sabiduría, y compasión, o sea, el Noble Sendero Óctuple, lo que incluye: 1. Correcta Comprensión; 2. Correcta Intención; 3. Correcto Habla; 4. Correcta Acción; 5. Correcto Sustento; 6. Correcta Energía; 7. Correcta Atención; y 8. Correcta Concentración. Cuando caminamos este Sendero Óctuple, vivimos libres del ego, en armonía con el universo, y nuestras vidas mejoran. Además, nuestros amigos y familiares notan la diferencia porque somos más tranquilos, pacientes y agradables.