MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 20 de diciembre de 2015

MENSAJE DE NAVIDAD Charla Dharma 20/DIC/2015


MENSAJE DE NAVIDAD
Charla Dharma 20/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 

“La paz viene de dentro. No la busques afuera.”
-Buddha

En esta temporada navideña, en medio de las posadas y celebraciones, vale la pena reflexionar qué de verdad anhelamos de Santa Claus. Es una forma de decir, ¿qué es lo importante en la vida? Cada anhelante espiritual tiene que enfrentar en su vida el hecho de que hay mucho sufrimiento en el mundo, y preguntarse, ¿qué hacer? Si pensamos que la solución se encuentra en los gobiernos, las religiones, alguna filosofía, o en los bienes materiales, estamos atrapados en la gran ilusión de Mara como la ignorancia y el auto-engaño, lo que mantiene la violencia, la opresión, y la tristeza en el mundo. Nadie ni nada exterior puede traernos el regalo esencial de la paz, ni Santa, ni Buddha, ni Cristo, ni Allah, ni Krishna. Hay que encontrarlo dentro de nosotros mismos. Tenemos que encontrar lo que es la paz en sí, ser la paz, y luego regalar esta paz en cada momento al mundo.

lunes, 14 de diciembre de 2015

ABANDONAR ES GENEROSIDAD Charla Dharma 13/DIC/2015


ABANDONAR ES GENEROSIDAD
Charla Dharma 13/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 
La generosidad verdadera siempre requiere que abandonemos tres cosas,
“yo”, “tu”, y “dar”.  

Dana, uno de los seis paramitas o perfecciones de nuestra práctica, aunque normalmente se traduce como “dar” o “generosidad”, sería mejor entender como “abandono” en el sentido de ceder, soltar, o rendirse. En términos budistas es la práctica del desapego. ¿Pero se abandona qué? Pues, es al abandono del dualismo de los opuestos. Hay que abandonar las ideas de bueno y malo, existir y no existir, deseo y aversión, puro y corrupto, concentración y distracción. Hay que dejarlo ir todo. Este último, distracción, tiene mucho que ver con la meditación.

lunes, 7 de diciembre de 2015

LO QUE BRILLA Charla Dharma 06/DIC/2015


LO QUE BRILLA
Charla Dharma 06/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna


 
Dentro es brillante.
Afuera es brillante.
Dondequiera que sea, es brillante.
¿Qué es esto?

(Maestro Zen Ko-Bong) 

Lo que brilla es lo que se llama “bodhicitta”, la mente despierta, la mente iluminada de Buddha. Es uno de los conceptos más fundamentales del budismo Mahayana. Tiene dos niveles: lo relativo y lo absoluto. Lo relativo es la aspiración, intención, y deseo para despertarse, es decir, la iluminación. Lo absoluto es la percepción directa de shunyata, o sea, la talidad de todo fenómeno, su vacuidad. En nuestra tradición de zen dice que la mera intención en sí para despertarse es la función y expresión de la mente de Buddha para realizarse. Si no fuera ya presente en nosotros, no tendríamos ningún deseo para encontrarla. Puesto que esta mente despierta ya es presente en nosotros, ¿por qué no nos damos cuenta? Es decir, si todos somos originalmente buddhas perfectos, ¿por qué somos ignorantes de eso? En cambio, si seres sentientes son originalmente ignorantes, ¿cómo se puede decir que siempre han sido buddhas perfectos?

lunes, 30 de noviembre de 2015

EL HOMBRE EN EL ÁRBOL Charla Dharma 29/NOV/2015


EL HOMBRE EN EL ÁRBOL
Charla Dharma 29/NOV/2015
Rev. Hyonjin Prajna
 
 

Si ver y oír son claros, entonces entiendes tus regalos originales y puedes permitir que fluyan libremente.
Si ver y oír no son claros, entonces tienes que renunciar a los ojos y los oídos, vistas y sonidos, imagen y concepto del que ve y oye.
Colgando del borde de un acantilado, dejar ir y caer diez mil pies en sólo un segundo y vívidamente cobras vida.
¿Percibes el punto de esto o no?
………………………………………
Seis dividido por seis es igual a uno.

domingo, 22 de noviembre de 2015

 
CINCO PRECEPTOS PARA LA VIDA

Ven. Wonji Dharma

1. Acoger todo, alejar nada. Mi maestro Zen Seung Sahn solía decir: "Pon todo abajo", que era su forma de decir "acoger todo, alejar nada". En el Zen también decimos cosas como; "Vivir en el momento" o "estar atento". Pema Chodron, que es una maestra del linaje tibetano de Chögyam Trungpa Rinpoche, lo dice desde la perspectiva opuesta, "abandonar toda esperanza". Esto significa renunciar a nuestras ideas de que las cosas van a cambiar aparte de lo que son. Abandonar la idea de que el resultado de una determinada situación es distinto de lo que es, en este momento. Enfréntate a esta vida con plena atención. Suzuki Roshi dijo una vez algo en el sentido de: "es como ir a un restaurante para el almuerzo, y cuando se sirve el almuerzo te dices a ti mismo: "Yo no debería haber venido a este restaurante, que debería haber ido a algún otro restaurante. Este restaurante no es tan bueno." La verdad de esta situación es que sólo podemos estar aquí ahora. Todavía tengo una pequeña tarjeta de mi primer profesor de psicología en un curso de "análisis transaccional" en 1980, la que dice: "Incluso si no te gusta tal como es, aún es tal como es."

lunes, 16 de noviembre de 2015

¿QUÉ QUIERES, SENTIRTE BIEN O SER LIBRE? Charla Dharma 15/NOV/2015


¿QUÉ QUIERES, SENTIRTE BIEN O SER LIBRE?

Charla Dharma 15/NOV/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna
 

 
Un día, al final de un retiro de tres meses que se llama Kyol Che, el maestro zen Man Gong subió el estrado y se sentó frente a su sangha para dar su charla Dharma. “Todos ustedes se sentaron en este salón de meditación durante tres meses. Eso es maravillosísimo. Pero en cuanto a mí, simplemente me quedé en mi cuarto haciendo una red. Esta red está hecha de un hilo muy especial. Es muy fuerte y puede atrapar hasta un Buddha, el Dharma, los Bodhisattvas, los seres humanos – todo. ¿Cómo pueden escapar de esta red?”

domingo, 8 de noviembre de 2015

ZEN: MÁS QUE UN TALLER Charla Dharma 08/NOV/2015


 


ZEN: MÁS QUE UN TALLER
“Cuando las clases terminan, ya comienza el trabajo verdadero.”
Charla Dharma 08/NOV/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 
Si alcanzas el punto cero, ya has pasado a través y eres libre.
Si te apegas al punto cero, eres como un mono que mete la mano en un frasco para sacar una pieza de fruta, pero descubre que su mano, al sujetar la fruta, es demasiado grande para salir del frasco; de modo que se vuelve atascado.
Si pasas más allá de "libre" y "pegado" entonces ¿qué se queda claro?
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Los pájaros vuelan, plumas caen;
Los peces nadan, el agua es turbia.
                            Man Gong (1872-1946)
                          Maestro Zen Coreano

Para Seung Sahn, el punto cero es un símbolo para nuestra verdadera naturaleza búdica. En su enseñanza del círculo zen, punto cero es tanto el comienzo como el punto final, o sea, comenzamos con la mente chica estudiando la Mente, pero como dice mi maestro Dae Seonsanim Wonji Dharma: Buscando el verdadero sentido de la vida es muy parecido a conducir tu coche mientras que buscas tu coche. Es decir, que estamos utilizando nuestra mente para encontrar la Mente, pero no hay dos mentes, sólo Una. Así que, al comienzo del círculo zen, estamos utilizando la mente ignorante de su verdadera naturaleza para buscar la Mente verdadera, pero siempre es la misma Mente. La única diferencia es mente con obstáculos e ilusiones, y Mente libre de obstáculos e ilusiones. Pero no hay dos, es siempre Una. Pero durante un tiempo, comenzamos a intuir lo que es esta mente ya presente, y nos damos cuenta de que todo es esta Mente, o como dice en el Sutra del Corazón, todo forma (fenómeno) es vacío (todo es mente), y a la vez, todo el vacío es forma (mente crea toda forma, la cual es la expresión, el vehículo y la función de este mente).

sábado, 7 de noviembre de 2015

LA PARANIRVANA DE BUDA Charla Dharma 03/ABR/2015


LA PARANIRVANA DE BUDA
Charla Dharma 03/ABR/2015
Rev. Hyonjin Prajna 

 

Hemos pasado toda la semana en retiro meditando y contemplando la vida de Buda, incluyendo su nacimiento, su Iluminación, y su Dharma. Esta noche, como es la última charla de nuestra serie, vamos a hablar de su Paranirvana. ¿Qué es este Paranirvana? ¿Fue simplemente su extinción final? Si fue así, ¿por qué se le consideraba este vacío final un logro glorioso? ¿Cómo es el nirvana final diferente de la paz que el Buda experimentó debajo del árbol de bodhi? La palabra nirvana significa entibiarse o apagarse, como cuando una flama se apaga. En el contexto espiritual, se refería a un arhat, ser totalmente liberado, que ha extinguido codicia, ira, e ignorancia, aunque todavía seguían residuos de combustible mientras que se quedaba viviendo en un cuerpo, usando sus sentidos, la mente, y experimentando emociones, creando un ligero deseo de existir en samsara. Pero cuando este arhat murió, esto residuos no pueden re-prenderse más, dejando a alimentar la flama de una existencia nueva. El arhat es, por tanto, libre de samsara y puede absorberse por completo a la paz de Nirvana para siempre.

domingo, 25 de octubre de 2015

AMIGOS DEL DHARMA Charla Dharma 25/OCT/2015


AMIGOS DEL DHARMA
Charla Dharma 25/OCT/2015
Rev. Hyonjin Prajna

Cuando estudiamos el Buddhadharma, formamos una sangha, una comunidad de amigos y amigas, que transciende nuestros gustos o preferencias. Al nivel de Dharma, todos somos amigos con las mismas intenciones y dando ayuda mutua. Esto requiere mucha determinación, involucramiento y altruismo. Toda forma de práctica es igual: mantra, canto, hwadu, sutras.  Lo único importante es determinación de práctica constante, sin discriminación entre los métodos de práctica. Uno no es mejor que otro. Hay que utilizar el método que te conviene, luego aplicándolo tanto en tus meditaciones sentadas sobre un cojín como en la vida cotidiana. Se aplica la plena atención en todo caso, esta capacidad de volver la mente chica a este momento presente, viviendo plenamente nuestra vida sin los obstáculos de deseos, miedos, enfados, y preocupaciones. Cualquier método que te ayuda en superar estos hábitos malsanos es válido. Sin embargo, hay que elegir, tanto un método a practicar como un maestro y tradición a seguir. Si siempre estamos vacilando entre uno y otro, sin darnos 100% a la práctica, no hay progreso. No puedes servir a dos amos. Es totalmente tu libre elección con quién quieres practicar, con qué tradición o método. Debes tomar tu tiempo en explorar varios métodos, investigando varias tradiciones, considerando sus credenciales, su confiabilidad, su compromiso a la gente. Puede tardar un par de años en decidir por completo con quien quieres practicar, pero al momento de decidir, date por completo al proceso. Luego, después de habértelo encontrado, si sigues consultando varios maestros o tradiciones a la vez, puede causar confusión y contradicción, lo cual, tarda tu propio progreso espiritual.

domingo, 18 de octubre de 2015

UN REVÉS BOFETADA Charla Dharma 18/OCT/2015




UN REVÉS BOFETADA
Charla Dharma 18/OCT/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna  

 
“Este revés bofetada de dentro a fuera en mi cara es bueno, ¡OTRO!”
Thor

sábado, 10 de octubre de 2015

UNA VACA SIN FOSAS NASALES Charla Dharma 11/OCT/2015


UNA VACA SIN FOSAS NASALES:
La Historia de Kyong Ho
Charla Dharma 11/OCT/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna


“Al oír a alguien decir Una vaca sin fosas nasales,’ me di cuenta de la verdadera mente, donde no hay nombre ni forma.

-Maestro Zen Kyon Ho (1849-1912)

domingo, 4 de octubre de 2015

EL ROSTRO ORIGINAL Charla Dharma 04/OCT/2015


EL ROSTRO ORIGINAL
Charla Dharma 04/OCT/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

“No hagas bueno y malo. En ese momento, ¿cuál es tu rostro original antes de que nacieran tus padres?” (Sexto Patriarca Hui-neng, Sutra del Estrado)

¿Qué significa este kong’an? ¿Lo puedes descifrar?

lunes, 28 de septiembre de 2015

UN PEZ CON SED Charla Dharma 27/SEP/2015


UN PEZ CON SED
Charla Dharma 27/SEP/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 


Este mismo lugar es la Tierra del Loto; este mismo cuerpo el Buda. Qué triste que la gente ignora la cerca, y buscan la verdad lejos, como alguien en medio del agua clamando por sed; como un niño de un hogar rico errando entre los pobres.”
                                                       Hakuin Zenji

miércoles, 23 de septiembre de 2015

RETIRO ZEN 18 - 20 SEPTIEMBRE 2015

RETIRO ZEN
18 - 20 SEPTIEMBRE 2015
Templo Jardín de Luz
 

LAS SEIS PERFECCIONES Charla Dharma 20/SEP/2015


LAS SEIS PERFECCIONES
Charla Dharma 20/SEP/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 
“El propósito del zen es el perfeccionamiento de carácter.”
Yamada Koun Roshi
 

Para liberarnos de sufrimiento, hay que despertarse a su naturaleza búdica aquí y ahora, y luego cultivar esta realización mediante el perfeccionamiento de nuestro carácter, así  eliminando los patrones negativos de pensar, los que obstaculizan nuestra verdadera naturaleza brillar. Este perfeccionamiento es lo que se llaman las paramitas. Sin embargo, no queremos caer en los extremos de rigidez o crítica de nosotros ni de otros. Mejor seguir el camino medio con paciencia, tolerancia, y compasión. Nos requiere el reconocimiento que somos todos seres humanos con deficiencias, sin que este hecho nos desanime. Hay que tener una actitud de perfeccionamiento moderado, una consciencia de ética desarrollada, y la confianza de que somos todos Buddhas. 

martes, 8 de septiembre de 2015

EL MANIFIESTO MONÁSTICO Charla Dharma 06/SEP/2015


EL MANIFIESTO MONÁSTICO

Charla Dharma 06/SEP/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna


1. Me comprometo a descubrir momentos en cada día para el silencio y la quietud, para dejar espacio para la ecuanimidad, y aprender a no ser obstaculizado por nuestra cultura de ruido y estimulación constante.

El Buddha nos habla el porqué es necesario meditar cada día:

"Rahula, desarrolle la meditación que es como el agua; porque cuando se desarrolla la meditación que es como el agua, surgidos contactos agradables y desagradables no invaden su mente y se quedan. Así como las personas se lavan las cosas limpias y cosas sucias, excrementos, orina, saliva, pus y sangre en el agua, y el agua no es repelida, humillada y disgustada por eso, también Rahula, desarrolle la meditación que es como el agua; porque cuando se desarrolla la meditación que es como el agua, surgidos contactos agradables y desagradables no invaden su mente y se quedan." (Buda 62:14)

lunes, 31 de agosto de 2015

EL CÍRCULO ZEN Charla Dharma 30/AGO/2015


EL CÍRCULO ZEN
Charla Dharma 30/AGO/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
 
  
“Tengo un círculo.
Si entras en este círculo, te pego.
Si no entras en este círculo, también te pego.
¿Qué puedes hacer?
(Kong-an 231)

He aquí el círculo zen, un símbolo revelando la verdad más allá de palabras o conceptos. Es como una puerta por la que tienes que pasar para practicar zen. Pero además es una enigma, porque si entras o sales por esta puerta, te pierdes. Para pasar por esta puerta, tenemos que dejar ir la idea de entrar y salir. No hagas nada. No fabriques nada. Si abres tu boca, ya has cometido un error. Entonces, ¿qué puedes hacer?

domingo, 23 de agosto de 2015

KAYAKEAR CON ZEN Charla Dharma 23/AGO/2015


KAYAKEAR CON ZEN
Charla Dharma 23/AGO/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
 

“Bhikkhus, supongamos un hombre en el transcurso de un viaje vio una gran extensión de agua cuya orilla cercana era peligrosa y temible y cuya otra orilla era segura y libre de temor, pero no había una barca para llevarlo a la otra orilla. Luego pensó: ‘He aquí esta gran extensión de agua, cuya orilla cercana es peligrosa y temible y cuya otra orilla es segura y libre de temor, pero no hay barca o puente para ir a la otra orilla. Supongamos que reúno hierbas, ramitas, ramas y hojas y las ato juntas en una balsa, y apoyado por la balsa, y haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, llegara a salvo a la otra orilla.’ Y luego el hombre reunió hierbas, ramitas, ramas y hojas y las ató juntas en una balsa apoyado por la balsa, y haciendo un esfuerzo con sus manos y pies, llegó a salvo a la otra orilla…Así que les he mostrado como el Dhamma es parecido a una balsa, siendo para el propósito de cruzar…” (Buddha, Los Discursos Medianos, 22:12)

domingo, 16 de agosto de 2015

UNIRSE CON EL VACÍO Charla Dharma 16/SEP/2015


Unirse con el Vacío
Charla Dharma 16/SEP/2015
Rev. Hyonjin Prajna

 
Hueco pero atento, vacío pero desempeño prodigioso
Sin “saber”, iluminación es completa.
Aunque en medio de la miríada de fenómenos,
              no ponerse en oposición con respecto a ellos
Respondiendo a sus potenciales
             manifestando un océano de estados meditativos
             más allá de toda medida
                                                     (T’aego, Maestro Zen Coreano, siglo 14 d.c.)

lunes, 10 de agosto de 2015

EL MUNDO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL Charla Dharma 09/AGO/2015


EL MUNDO COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL
Charla Dharma 09/AGO/2015
Abad Hyonjin Prajna

 



Ver color, oír sonido.
¿Es eso íntimo o no?
La partida de invierno es abrazada por el acercamiento de primavera.
¡Aahh!       
                                                         (T’aego, 1300 d.c., Corea)

He aquí un ejemplo de un poema que se trata de cómo entrar en contacto con el mundo fenomenal como un modo de práctica espiritual.  Cuando vivimos despiertos a los colores  y sonidos a nuestro alrededor, vivimos íntimamente conectados al mundo, lo cual, una conexión basada en reverencia, asombro, y agradecimiento. Todo se vuelve sagrado, puro y perfecto simplemente por prestar atención a este momento justo como es. Somos testigos así a los detalles más sencillos revelando la Vida en todo su esplendor, como cuando una flor se abre, y 3 pares de ojos están allí apreciando juntos su magnificencia, adorando su perfección en el dorado silencio de una tarde de verano. O como sugiere en el poema arriba, el invierno ya está en proceso lento y constante de transformarse en primavera, notado por los nuevos retoños de flores, el aire más cálido, y el canto de pájaros buscando su pareja.  El mundo está susurrando en nuestro oído su cuento, una historia infinita revelándose en este mismo momento. Pero para captarlo, tenemos que abrir nuestros oídos, nuestros ojos, y nuestros corazones.  Y justo allí, cuando se ve, se oye, y se huele la vida frente a nosotros, exclamamos con “¡Aahh!” mostrando nuestro asombro al milagro de la naturaleza en todo su esplendor. Así, las palabras nos faltan, el corazón salta, y simplemente se para para adorar lo que es la Fuente redescubierto de nuevo, justo aquí y ahora, en este momento único de la eternidad.   
 
 
Otro poema de T’aego también revela esta conexión íntima con la naturaleza en sólo cuatro líneas:
Todo fenómeno es más allá de nombre y forma.
Los sonidos de los riachuelos y los colores de las montañas son los más cercanos.
¿Cuál es “el más cercano”?
Sólo puedes complacer a ti mismo: ¿cómo puedo hablar?

La primera línea del poema arriba se dirige a una idea errónea de la gente cuando consideran la espiritualidad y la práctica meditativa: creen que deberíamos llegar a un lugar interior aparte del mundo exterior, un lugar de silencio y quietud absoluta más allá de todo nombre y forma, distinta y lejos de todos los fenómenos. Sin embargo, T’aego quiere que sepamos que esta actitud no es necesaria, de hecho, es un obstáculo al despertar, puesto que los fenómenos ya en sí son más allá de nombre y forma, son vacíos, libres, y perfectos como son. El maestro zen Seung Sahn solía decir: “El sol nunca dice, ‘soy el sol’; la luna jamás dice, ‘soy la luna’. Así que todo fenómeno es Esencia, es lo Divino, es la Fuente en sí. No requiere ningún nombre o etiqueta para explicar o justificarse, es simplemente lo que es. En nuestra práctica, estamos aprendiendo a ver las cosas simplemente como son, sin adorno, sin filtro, sin lente distorsionando a plena expresión de la Fuente expresándose por medio de su función en este momento presente.

La segunda línea de poema dice: “Los sonidos de los riachuelos y los colores de las montañas son los más cercanos.” La idea demás cercano” sugiere conexión íntima, o sea, “volverse uno con…” Volverse íntimo con implica volverse más cerca.  Entonces, podríamos leer la segunda línea del poema como, “Los sonidos de los riachuelos y los colores de las montañas son los más íntimos”, es decir, los sonidos y los colores son más directamente la conexión directa con Aquello más allá de cualquier nombre y forma o imagen que guardamos en la mente. Simplemente oyendo los sonidos del riachuelo y viendo el color de la montaña, eso ya es mucho más cerca, mucho más íntimo, invitándonos a volvernos uno con Aquello, la Fuente, nuestra naturaleza búdica. Entonces, cuando miras, cuando oyes, hueles, y tocas el mundo a tu alrededor, date cuenta que estás en pleno contacto con lo Absoluto, lo Infinito, con Buddha. Al momento que lo tocas, hay sólo tocar. Al momento que lo hueles, hay solo oler, al momento que lo ves, hay sólo ver. No hay dos, no hay un yo mentalmente tocando, oliendo, o viendo una flor, un árbol, una montaña, hay simplemente tocar, tacado, y el que toca como uno, no hay separación, no hay dualidad, no hay nombre ni forma, hay solo Aquel.  Por eso, el maestro Zen Un Mun una vez dijo: “Ver color, logras Iluminación; oír sonido, alcanzas el camino.” Quiere expresar con estas palabras que al oír y ver, con plena atención y lucidez, estás identificándote con Esencia, estás volviéndote uno con Esencia, y eso es iluminación, eso es el camino zen.

La tercera línea del poema es, “¿Cuál es ‘el más cercano’?” De hecho, es un kong’an. haciendo referencia a la frase “Simplemente no sabe.” Cuando no sabes, no eres de dos mentes, eso es no-mente, cuando no hay queja interior, no hay apego a ninguna idea pasajera, no hay comparación con otra cosa, otro momento, ni con otro lugar. Hay simplemente este momento justo como es. Este momento presente no depende en nada, no puede atraparse con una idea, una etiqueta, o una palabra. Es como es. Entonces “más cercano” equivale a íntimo, el cual significa lo mismo como “¿Qué es eso?” o “Simplemente no sabe.” Cuando te vuelves el más cercano posible, cuando estás lo más íntimo con, descubres que el kong’an en sí es no solamente el vehículo al Infinito, el kong’an es el Infinito, y en vez de tratar de resolverlo racionalmente, te abres a todo su sabiduría, compasión, y luz, te vuelves uno con Aquel. Por eso, cuando Luz experimentó el Buda en un rayo de luz en la pared, no sólo experimentó al Buda en este rayo de luz, sino vio a sí mismo, es decir, Buda tuvo plena consciencia de Buda, mirando a Buda en la pared. Ella logró esta experiencia única por medio de su práctica, la que consistía en reverencias al piso abriéndose al Infinito justo aquí y ahora. Cuando se hace la práctica sin hacer, como Wu Wei, usando no-mente, como Mushin, se descubre el Simplemente No Sabe, y te quedas como en la cuarta línea del poema, sin palabras, soltando un mero ¡Aahh! Pero como dice también en esta el poema, Sólo puedes complacer a ti mismo. Es decir, nadie puede hacerlo por ti, ni Dios, ni Buda, ni tu maestro, ni nadie más. Sólo tú. Hazlo. Tú eres Buda. Despiértate ya. No desperdicies el tiempo, porque mañana puede ser demasiado tarde.

Bibliografía
Shrobe, Richard. (2004). Don’t Know Mind: The Spirit of Korean Zen. Shambhala: Boston and London.

 

martes, 4 de agosto de 2015

RETIRO INTENSIVO DE 1,620 POSTRACIONES


RETIRO INTENSIVO
DE
1,620 POSTRACIONES
27/JUL/2015 - 02/AGO/2015
 
(Segunda fila arriba): Gualberto, Jin Soen, Ana María.
 (Primera fila de Izquierda a derecha): Luz, Jin Mi, Rev. Hyonjin, San Ji, Jin Dào.

Los queridos miembros de la sangha MBZ más destacados en su práctica de 324 postraciones por día durante nuestro retiro intensivo para avanzados de siete días. Algunos lograron 1,620 postraciones en total. Felicidades a todos por su gran trabajo, gran fe, y gran determinación en su camino zen a la liberación y el despertar a la Mente Búdica.
Con las más profundas reverencias, ¡Hapchang!
Rev. Hyonjin

 

lunes, 3 de agosto de 2015

CHINUL Y ZEN COREANO Charla Dharma Retiro de Postraciones 02/AGO/2015


CHINUL Y ZEN COREANO
Charla Dharma Retiro de Postraciones
02/AGO/2015
Por Rev. Dr. Hyonjin Prajna




Chinul fue un innovador y un poco rebelde para la teoría y la aplicación de técnicas de meditación budista zen. Vivió en el siglo 12 en Corea, una época de agitación social, la corrupción y el malestar. La iglesia |budista en ese momento estaba degenerando y corrupto, mezclándose con el comercio y la política. Chinul abandonó lazos con la jerarquía de la Iglesia Budista de restablecer la orientación espiritual del clero, el intento de reformar el budismo desde fuera del tribunal de los sistemas y el gobierno. Él era un adherente Son / Zen principalmente y ordenado en el linaje del sur de Chan, de China, pero nunca recibió la transmisión formal por parte de un maestro Son ni se quedó con cualquier maestro durante mucho tiempo. Nunca fue inspirado para hacer una peregrinación a China, así que tuvo que encontrar una guía a través del estudio de los sutras budistas sí mismos. Tenía un eclecticismo natural, tomando prestado de cualquier enseñanza de la escritura que encontró útil. Estas influencias forman la comprensión de Chinul, dando lugar a la reforma y la síntesis de todas las escuelas del budismo imperantes en ese momento, que se resume a sí mismo como el Despertar súbita y el cultivo gradual. El siguiente ensayo le dará una breve descripción de la filosofía y meditación técnicas de Chinul, y sus recomendaciones para la práctica en curso. La parte final del documento dará algunas reflexiones personales.

Las primeras Influencias
Históricamente, la cultura coreana ha hecho hincapié en la actualidad más de la felicidad futura de salvación, poniendo su fe en la paz, la seguridad y el bienestar físico en esta vida. También ha habido una tendencia, debido a su pequeño tamaño y la vulnerabilidad geográfica, para tratar de unificar las diversas escuelas del budismo en lugar de confiar en el sectarismo. Lo más representativo de esta tendencia temprana se encuentra en las obras de uno de los más famosos de los estudiosos de Corea, Uich'on (1055-1101). Se había quedado en China 14 meses, con lo que a partir de entonces volver con él unos 3.000 textos. Entendió que el estudio de las Escrituras engendra una comprensión conceptual de la meta de la práctica y el camino a ese objetivo, mientras que la meditación es necesaria para producir ese objetivo. Para él, el estudio y la práctica son complementarias, las actividades internas y externas que deben estar en equilibrio para alcanzar la meta de la iluminación. (Buswell, 1991: 1-25)

Había a menudo una tensión dinámica entre las Escuelas del Norte del budismo y las Escuelas del Sur del budismo, que representa lo que a menudo aparecía como diferencias irreconciliables de la teoría y la práctica. La Escuela del Norte de Chan, fundada por Shen-siu (606-706) abogó acercamiento gradual a la iluminación en el que todos los seres poseen una naturaleza iluminada luminosa y monista, pero que está oscurecida por las pasiones y el pensamiento dualista. La iluminación se consigue mediante la limpieza gradual de la mente y los pensamientos de las pasiones, hasta que se redescubrió una verdadera naturaleza y sus cualidades inherentes son capaces de manifestar. (Buswell, 1991)

Cuando más tarde la Escuela Sur de Chan se puso de moda, criticó el énfasis del Norte en la eliminación de las pasiones y pensamientos esencialmente vacíos, dando realidad a fenómenos condicionalmente surgido, en lugar de ver que surgen de la Mente Fundamental. Para la Escuela del Norte, las impurezas deben ser contrarrestadas, a pesar de que no hay realmente nada que ser contrarrestada ni la práctica a realizar. Puesto que esa práctica relativa sostiene la ilusión de corrupciones, la iluminación no se puede lograr. En la Escuela Súbita del Chan, cultivo gradual después de despertar repentino pone fin a las impurezas, manteniendo la calma esencial de la mente. (Buswell, 1991: 44)

Sin embargo, Chinul vio un peligro en el  enfoque cultivo súbito/despertar repentino de la Escuela Hung-chou del sur de Chan. Dado que todos los fenómenos son vistos como la naturaleza no-dual de Buda, el despertar significa que todos los pensamientos y acciones discriminatorias son en sí Naturaleza-Búdica y todos igualmente reales. Pero esto puede ignorar la diferencia entre la virtud positiva y demérito negativo. En este enfoque, no hay cultivo de cualidades positivas o la purificación de las impurezas. Hay un problema si este enfoque no alienta un mayor desarrollo espiritual después de despertar.


Chinul enfatizó que no se debe simplemente ver que todo está vacío, uniendo así a eso, sino que también hay que moverse hacia el aspecto dinámico de esa vacía mente-esencia en la práctica de uno y el cultivo. Chinul combina ambos enfoques en su repentino despertar y cultivo gradual. Vio que las escuelas del Norte y del Sur son sólo dos aspectos de las mismas enseñanzas. Vio que en la Escuela Sur de Hung-chou, había dos peligros: 1. El apego a una actitud descuidada debido a la perspectiva idealista donde todo es naturaleza de Buda, así que no hay necesidad de cultivar nada. Esto puede dificultar la facultad mental que distingue entre lo saludable de la malsana; 2. El estudiante puede atraparse por las descripciones verbales de la naturaleza búdica, bloqueando su capacidad para despertar personalmente a la naturaleza. Chinul sintió que era importante tanto para ver que todo está vacío, mientras que al mismo tiempo no apegarse a la calma esto revela, por lo que se sigue para desarrollar los aspectos dinámicos de esa calma de la mente, cultivándola cuando corrupciones todavía surgen en el comportamiento y los hábitos de pensamiento del individuo.

Chinul también fue influenciado por los supuestos teóricos del Ho-tse escuela según la interpretación de Tsun-mi, que vio el carácter absoluto inmutable de todos los dharmas como un vacío y la mente en calma. Aunque la mente final es indescriptible, pero desde el punto de vista relativo, que se puede describir como la conciencia numinosa inherente. Esta conciencia no se modifica si uno está iluminado o engañado. La Escuela Ho-tse también vio que la conciencia no puede ser manchada por la discriminación o la sensación, aunque puede adaptarse en un número infinito de formas. Si la persona es engañada por los placeres sensuales, la conciencia se adapta manifestando la ignorancia, la acción kármica, y el sufrimiento. Si la persona, sin embargo, despierta, la conciencia se manifiesta como vacío y tranquilo. Cuando hay un despertar repentino al vacío y la mente calma de esencia, uno se libera de pensamientos y signos relativos. Uno trabaja para mantener este estado de calma sin apego a pensamientos durante la práctica, llegando a plena fruición a través de la práctica del Bodhisattva. A través de la práctica gradual uno cultiva las cualidades espirituales de la mente despierta que se utilizarán para la instrucción de los demás. Pero la práctica no puede comenzar hasta que uno ha despertado de repente a la mente, tanto en su aspecto inmutable, que no cambia, así como sus funciones adaptables. A través de despertar, uno se da cuenta que está dotado de una naturaleza que no es diferente de todos los Budas, y que uno es potencialmente un Buda completamente iluminado ya. Con este entendimiento, uno cultiva toda la gama de cualidades saludables hasta que se alcance la propia Budeidad. La persona puede ahora manifestarse las cualidades positivas en un número infinito de formas para ayudar a todos los seres sintientes de todos los niveles y capacidades. La meta de toda la formación budista es, entonces, la Budeidad, adquirida a través de despertar repentino que revela la tranquilidad absoluta y sus funciones correspondientes obtenidas a través del cultivo gradual.

Despertar y la Confirmación a través de estudios de sutras
Chinul cree que tenemos una esencia inherente despertada ya dentro de nosotros, que emana del núcleo luminoso de la mente regresada a su fuente. Sus esfuerzos giraban en torno a la restauración de la mente a su estado de iluminación natural a través de despertar repentino y el cultivo gradual. Primero se aprende acerca de la iluminación y más tarde se actúa basada en esa iluminación. (Buswell, 1991: 1-25)

Chinul tenía una inteligencia natural y tendencia a la soledad con una actitud de autosuficiencia, asumiendo la responsabilidad de su propia instrucción en el budismo. Utilizó el estudio de las escrituras para perfeccionar su propia práctica de meditación. Este uso simultáneo de ambas escrituras y la meditación era inusual para su época. Tenía tres grandes experiencias del despertar, todas relacionadas con los períodos de estudio de las diferentes escrituras budistas.


Su primer despertar estaba relacionado con el estudio del Sutra del Estrado, que establece que la talidad no puede ser manchada por los sentidos o pensamientos y que la propia naturaleza verdadera es libre e independiente. El Sutra del Estrado es paralelo a los conceptos de Samadhi y Prajña con iluminación súbita y el cultivo gradual. Samadhi significa el aspecto absoluto experimentado como la calma de la mente, que es el mismo que el no surgimiento de pensamientos. Prajña es el proceso de análisis dinámico de la mente, la conciencia constante de este no-surgimiento de pensamientos y la vacuidad de todos los fenómenos. Por lo tanto, Samadhi es la esencia de Prajna, y Prajna es la función del Samadhi. Esta fue su primera verdadera iniciación al budismo, un primer despertar, lo que se sentía necesitaba ser apoyada por el cultivo de Samadhi y Prajna, junto con el estado de alerta y la tranquilidad de la mente, lo que resulta en el enfoque de lo que se llegó a conocer como "El despertar repentino y el cultivo gradual". (Buswell, 1991: 17-34)

Su segundo despertar estaba relacionado con su estudio sobre el Sutra Avatamsaka, que afirma que la Mente es Buda y que hay que contemplar la interpenetración sin trabas de todos los fenómenos. El Sutra Avatamsaka es el libro de referencia del budismo Mahayana para dar la descripción más completa del camino del Bodhisattva a la Budeidad. Se reconcilia el despertar repentino y cultivo gradual con la teoría y la práctica budista. Revela que el despertar repentino a la Mente de Buda es la entrada al camino del bodhisattva, seguido por el cultivo gradual hasta que la mente de Buda es capaz de actuar libremente, el logro final de la Budeidad. Él encontró que el despertar y la transmisión podrían ser confirmados a través de la escritura. Esto le dio una perspectiva sincretista del budismo donde la fe y la comprensión incorporan enseñanzas completas y repentinas. (Buswell, 1991: 17-34)


El pensamiento de Chinul también fue influenciado por el erudito Shen-hui quien destacó una interpretación del Sutra Avatamsaka desde una perspectiva metafísica usando la teoría de dharmadhatu la que establecía que la realización última y la iluminación se entiende como la interpenetración sin trabas de todos los fenómenos, el surgimiento condicionado de dharmadhatu. A principios del siglo octavo DC el erudito chino Li T'ung-hsuan escribió muchas obras interpretando el Sutra Avatamsaka basándose en la comprensión personal de la Budeidad en esta misma vida. Chinul estuvo de acuerdo con esta interpretación, y sintió que el maestro debe fomentar la realización directa en el alumno, que puede requerir un catalizador apropiado para solicitar este reconocimiento de la esencia de la Mente de Buda, que se encontró en el hwadu, lo que ayuda a que el estudiante tenga una experiencia directa de la Mente-esencial. (Buswell, 1991: 17-34)

La tercera experiencia de despertar de Chinul fue relacionada con su estudio de Los Registros de Texto de Ta-hui en el que se encontró un método de acceso directo a la iluminación a través del desarrollo de la hwadu, que se convirtió en el sello distintivo de la Escuela Zen Coreana. (Buswell, 1991: 17-34)

Teoría de Chinul
Chinul hace hincapié en que el verdadero cuerpo no es el cuerpo físico, sino más bien el dharma-cuerpo de todos los Budas, y la verdadera mente es el vacío, la calma y la conciencia numinosa. Uno descubre que está intrínsecamente dotado de Naturaleza Búdica, que nunca está contaminada por las impurezas mientras tiene todas las cualidades meritorias. Este descubrimiento inicial es despertar repentino. Aunque se descubre que es esencialmente un Buda, las acciones están siendo dirigidas por los hábitos que involucran la codicia, la ira y la ignorancia. Hay que transformar estos hábitos a través de la práctica diaria para desarrollar las cualidades espirituales. Aunque se intenta contrarrestar las impurezas, hay que tener en cuenta que en realidad no hay nada para contrarrestar o desarrollar, ya que todo es inherentemente vacío y puro. Por lo tanto, la propia conducta entra en conformidad con el entendimiento, y uno se convierte, por tanto, en un Buda completamente realizado. La práctica es también un proceso de refinamiento de habilidad en las facultades de la sabiduría que se expande en su capacidad para ayudar a los demás en darse cuenta de su propia Budeidad y su iluminación. Cultivo gradual mantiene a uno en contacto con la humanidad a través de la empatía con el sufrimiento de los demás, y de estar motivado través de la compasión por ellos, la fuerza básica del bodhisattva. Todo el propósito de la práctica es aliviar el sufrimiento de los demás y guiarlos hacia la iluminación.


Chinul cree que el despertar y la iluminación tienen dos cualidades distintas: 1. La comprensión inicial del despertar y luego la posterior comprensión de despertar; 2. El cultivo de no-pensar y luego el cultivo que se ocupa de todos los asuntos. La comprensión inicial del despertar se produce a un nivel relativo, antes de que se comprometa al cultivo, que se producen a partir de una adecuada comprensión de la mente y sus características, las de esencia y función. Esto permite la entrada en las etapas preliminares de la preparación para el camino del bodhisattva. En la posterior realización, se despierta después de que el cultivo se ha madurado, que es el despertar final, una comprensión que se impregna todo el ser de uno, lo que se le lleva profundamente en el camino del bodhisattva y el despertar a la bodhicitta (lo que significa mente de Buda o sabiduría). En el cultivo del no-pensar, uno permanece unificado con la naturaleza de la mente indiferenciada nouménica, un estado pasivo de la armonía con la talidad esencial de la propia naturaleza. Más tarde, en el cultivo de la que se ocupa de todas las cosas, está el aspecto relativo de la práctica que se desarrolla todos los medios hábiles para hacer frente a los hábitos negativos y nutrir las cualidades positivas en uno. Es dinámico y trae la calma nouménica del no-pensar a las reacciones a objetos de los sentidos, asegurando reacciones más positivas y beneficiosas. Es la activación directa de la naturaleza nouménica dentro de uno, no basada en la mente discriminativa. Estos son, pues, los aspectos complementarios de la mente: la calma del no-pensar de la mente esencial y su función como conciencia basada en el cultivo activo.

Métodos de Chinul
Chinul era ecléctico en su acercamiento a la meditación y la práctica, el uso de diferentes técnicas de acuerdo a las necesidades y capacidades del practicante. Pero todo dirigido a la misma meta de la liberación. Chinul recomienda cinco estilos de meditación:

1. El recuerdo de nombres de Buda para los de menor capacidad.
Esto es para aquellos que la desesperación de su capacidad para practicar y darse cuenta de su verdadera esencia en esta vida, por lo que puede convertir a las enseñanzas de la Tierra Pura, que utilizan el nombre de Buda en la forma de Buda Amitabha, para obtener acceso a la tierra pura en otra vida donde uno está asegurado las mejores condiciones para alcanzar la iluminación. Chinul reinterpreta esta aspiración comenzando con la recitación verbal simple, la que lleva luego al recuerdo del Buda como el no-pensar y finalmente, a la experiencia directa de la talidad. Este método todavía puede llevar en esta misma vida a la realización directa.

 2. El cultivo de Samadhi y Prajña, manteniendo el estado de alerta y la tranquilidad para los de capacidad inferior.
Este método incorpora la práctica budista de la formación en la abstención ética, la absorción mental, y la sabiduría trascendental. Comienza con el estudiante absteniéndose sus reacciones físicas a los estímulos a través de directrices morales, llamadas la sila o preceptos. Esto hace que las impurezas de las acciones del cuerpo y el habla se pongan más bajo el control del practicante, disminuyendo las adicciones a las experiencias relacionadas a los sentidos. Como se desarrolla el enfoque interno de la meditación, se aprende a estar más contento dentro de uno mismo. Los procesos mentales se calman y la absorción o la concentración mental pura, se logran. A través de esta concentración, se investiga el mundo y uno mismo, y se entiende la relación entre los dos. Esto conduce al descubrimiento de la verdadera naturaleza, rompiendo el apego a los sentidos, lo que elimina el deseo, la codicia, el odio y el engaño, y alcanzar la liberación. Chinul ve que los términos Prajna y Samadhi son abreviaturas para la triple formación basada en la restricción ética, la absorción mental y la sabiduría. Chinul entiende Samadhi y Prajña desde una perspectiva absoluta. Samadhi y Prajña son los dos aspectos de la propia naturaleza, pero ambos con su propio papel diferenciado. Samadhi es la esencia de la propia naturaleza y se caracteriza por la calma mental. Prajña es la función de la propia naturaleza, y se caracteriza por el estado de alerta mental. Los dos se identifican con la propia naturaleza inmóvil en el estado no-dual absoluto. Corrupciones son hábitos que siguen funcionando a pesar de que uno se despierta a la propia naturaleza esencial calma, Samadhi. Las corrupciones perturban esta calma, así que se practica para seguir liberándose del apego a estas impurezas habituales de pensar, volviendo continuamente a la calma, con la conciencia de identificar lo que es preocupante a uno, y para restablecer una vuelta al camino del bodhisattva para liberar a todos los seres sensibles, incluyendo a uno mismo, del sufrimiento.


3. El desarrollo de la fe y la comprensión para los de capacidad media.
El despertar es también el objetivo de la fe y la comprensión. Aquí se ve que la sabiduría inmovible de la Budeidad es la sabiduría de la luminosidad universal, que es la fuente de todos los fenómenos dualistas, incluyendo tanto los Budas y los seres sintientes. A través de la fe y la comprensión, se ve que incluso nuestros pensamientos discriminativos engañados son aspectos de un Buda perfecto. Sabiendo esto al comienzo de la formación del individuo, se entiende que está dotado de la sabiduría y la compasión de Buda en forma potencial, que establece uno en el camino del bodhisattva. El estudiante experimenta a sí misma como un Buda, revelando así el logro inmediato de la totalidad de la Budeidad, a pesar de que todavía hay corrupciones inhibiendo la expresión completa de este Buda. Todavía se debe desarrollar y cultivar la práctica y el voto de permanecer en el camino a la fase final de la Budeidad. Despertar le da a uno la capacidad de soltar los hábitos mentales y aplicar los medios hábiles apropiados hasta que las impurezas terminen. Cuando esto se ha perfeccionado, se logra la plena iluminación. Pero todo el tiempo, uno se basa en la sabiduría inmovible de la esencia brillante, lo que hace que el logro de la Budeidad se realice.

4. El atajo del hwadu para los de capacidad superior.
Para evitar las trampas de apegarse a las descripciones en los sutras de la esencia, se puede utilizar el hwadu como facilitador al fin de experimentar directamente la verdadera esencia y la iluminación. El hwadu significa literalmente "cabeza del habla" y se asocia con historias de enseñanza conocido como koans (kong-an en coreano). El hwadu era simplemente el tema principal de un koan. Chinul fue el primer maestro en Corea para abogar por el uso del hwadu. Es la técnica principal en los monasterios de Corea y todos los maestros allí todavía lo usan. El hwadu es el punto más allá del cual el discurso se agota. Discurso significa todas las tendencias discriminatorias de la mente. El hwadu actúa como un dispositivo de purificación barriendo la mente libre de toda conceptualización, dejándola en claro, atento y tranquilo, el estado meditativo ideal. Con el cese del pensamiento discriminativo, la mente es despojada de interés en la experiencia sensorial del mundo ordinario y luego se abre al aspecto incondicionado de la mente. El hwadu salta los soportes convencionales de estudio de las escrituras, así como evita la comprensión conceptual. Por lo tanto, es una herramienta eficaz para el estudiante maduro que ha estado utilizando otras técnicas o para el estudiante de la capacidad superior. El hwadu es un acceso directo a la realización, ya que propone que la iluminación se logra sin el desarrollo tradicional a través de la formación moral, la concentración y la sabiduría. Al centrarse en la idea del hwadu, todas las tendencias discriminatorias terminan. De este estado de no-pensar, sólo se necesita un empujón más de la "duda", o cuestionar, para entrar al reino de lo Incondicionado. En la técnica, se puede ya sea investigar el significado de la hwadu, o como una herramienta más eficaz, se puede investigar una palabra en sí, como "Mu" (¡No!) con el fin de destruir todos los defectos de la conceptualización. Por la investigación de la palabra en sí, se impide la entrada en la comprensión intelectual. No hay nada para la mente discriminativa a aferrarse. La mente racional no puede comprender o entender su significado. La perplejidad, asombro, o el espíritu de indagación o cuestionamiento es el aspecto de la duda. Esta duda crece en intensidad, interrumpiendo los pensamientos dualistas, hasta que se pone de manifiesto la conciencia fundamental. A medida que la concentración de la mente se intensifica a través de duda, cualquier catalizador puede romper a través de la activación de la conciencia, mostrando el reino incondicionado, por ejemplo, un grito, golpe de un palo, sonido repentino, evitando así todas las etapas graduales, e ir directamente a la fuente.

5. La práctica de la no-pensar para los de mayor capacidad.
Este es el camino de la no-mente. La práctica implica dejar atrás las palabras y la ruptura de los procesos de pensamiento en el momento de la realización. Este enfoque es la culminación de todos los otros enfoques a la práctica. Hay que deconstruir todo andamiaje conceptual que apoya la meditación. Sin embargo, esto no implica una ausencia de actividad consciente. Más bien, es la ausencia de impurezas durante la actividad consciente. Esto se compara con la meditación shikantaza. Aquí se centra en la conciencia pura, que libera la mente de impurezas y restaura la talidad básica de la mente. La objetividad de percepción se vuelve, las corrupciones cesan, y se experimenta la interacción espontánea con el mundo. Chinul recomienda ya sea bloqueando atención a objetos de los sentidos o el bloqueo de atención a las actividades del pensamiento.

Reflexiones personales
Chinul me ha abierto la conciencia de Mente-Búdica, la esencia de la fuente eterna dentro de cada uno de nosotros. Su claridad y elegancia en la descripción de la práctica de la meditación ha sido una gran ayuda en la realización de la Verdad. He llegado a apreciar el estudio académico, el que conceptualiza la meta de la práctica, con la experiencia directa de ese objetivo a través de la meditación. He llegado a comprender que todo el budismo y todas las escuelas del Zen están apuntando a lo mismo, la realización directa y clara de la fuente de todo, nuestra naturaleza búdica. Esto me ha llevado a una apreciación más amplia de todas las formas de budismo, viéndonos como un vehículo eficaz para diferentes tipos de personas y habilidades diferentes. Como Joseph Goldstein ha reflejado en su libro Un Solo Dharma, todos los métodos son medios hábiles que conducen a la verdad cuando somos capaces de mantener una mente abierta y receptiva a todas las formas de Buddha-Dharma:


"Mente sólo no sabe", una frase utilizada a menudo por maestro Zen Seung Sahn, me permitió abrazar una variedad de perspectivas, viendo los diferentes puntos de vista y métodos como medios hábiles para la liberación, y no como declaraciones de la verdad absoluta que estaba tomando que sean. Es esta comprensión que proporciona un contexto para explorar el Un Solo Dharma de la libertad ... Para cada uno de nosotros en diferentes momentos, diferentes tradiciones, construcciones filosóficas y métodos nos puede servir, ya sea por temperamento, fondo, o las capacidades. Para algunos, el lenguaje de vacío puede ser tan seco como el desierto, mientras que para otros puede revelar el corazón-esencia de la liberación. Algunos pueden reconocer rápidamente la naturaleza de la conciencia en sí, mientras que otros hacen hincapié en el dejar ir esos estados mentales que oscurecen la misma. Algunos pueden encontrar que el camino de la devoción vacía realmente el mismo, sino para los demás de esta manera puede simplemente actuar como una nube de autoengaño. Cada uno de nosotros necesitamos gran honestidad de introspección y la sabia orientación de los maestros para encontrar nuestro propio camino hábil. (Goldstein, 2002: 11).


Chinul me ha dado la valentía de seguir mi propio camino, mientras que valoro todos los caminos como formas de encontrar la Verdad. Al mismo tiempo, ha mostrado cómo el seguimiento de un camino y su profunda exploración, puede ser la base para futuras investigaciones de comparación y claridad utilizando muchos caminos. Chinul se ha convertido en un modelo a seguir brillando para mí como un erudito, un profesional comprometido, un pensador independiente, y un filósofo sintético en Buddha-Dharma. Me siento profundamente comprometido ahora a una comprensión global del budismo, que lo hará más y más manifiesta en un solo Dharma de los cuales se refiere Goldstein. Esta es oportuna cuando las facciones religiosas y el fanatismo amenazan la seguridad y el bienestar de muchos lugares del planeta. No sólo podemos conocer un solo Dharma del budismo, podemos estar abiertos a la Unidad de todos los esfuerzos religiosos, el de descubrir la esencia espiritual que subyace a todo, lo que trasciende incluso el propio budismo.

FIN

BIBLIOGRAPHY
Buswell, Robert E. Jr. (1991). Tracing Back the Radiance: Chinul’s Korean Way of Zen.   University of Hawaii Press: Honolulu.

Goldstein, Joseph. (2002). One Dharma. Harper One, Harper Collins Publishers: New   York, N.Y.