MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 23 de febrero de 2015

Donde la Ciencia y el Buddhismo se encuentran.


EL CAPULLO Charla Dharma 22/FEB/2015


EL CAPULLO
Charla Dharma 22/FEB/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
  


La vida cotidiana es un capullo. Tú decides si es una cárcel de limitaciones, frustraciones y obstáculos, o una matriz de transformación y liberación. El Buddha explicó que la vida nos parece como samsara, caracterizado por la experiencia de “dukka,” o sufrimiento. Este sufrimiento puede ser extremo, como cuando perdemos un ser querido por la muerte, o sutil, como un sentido de descontento generalizado creyendo que todavía algo nos falta que puede hacernos feliz.  La primera enseñanza del Buddha después de su Iluminación fue que la vida es sufrimiento. Luego explicó que este sufrimiento no es real, sino un producto de nuestra propia mente habitualmente filtrando Realidad por las limitaciones del ego. Estamos envueltos en un capullo limitante compuesto por las fibras de nuestras kleshas mentales de codicia, aversión, e ignorancia. Pero de hecho, este capullo es una ilusión, no existe en sí. A pesar de vivir dentro de la experiencia relativa y dualista de samsara, no es necesario rechazar samsara con sus ilusiones. Aprender a diferencia las apariencias de la realidad es la Vía del Zen, y por el estudio del buda-dharma, aprendemos cómo salir del capullo de nuestro propio ego.

lunes, 16 de febrero de 2015

UN PÉTALO CAE Charla Dharma 15/FEB/2015


UN PÉTALO CAE
Charla Dharma 15/FEB/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 

Ahora que no cae ni un pétalo,
justamente ahora,
oh tiempo, detente.”

                                HAYASHI SHÔ
Nos reunimos aquí hoy para explorar el camino de zen, de estudiar cómo son las cosas de verdad. Cuando nos reunimos así, es para entendernos tanto como distintos individuos además de una unidad de practicantes espirituales, amigos del Dharma. Es un honor caminar juntos este camino con ustedes.

Hay una historia que cuenta cuando nació el Buddha, declaró: “Por todo el cielo y la tierra, no hay nada que no sea Yo.” ¿Qué quiere decir con esto?

jueves, 12 de febrero de 2015

LOS SIETE TESOROS PRECIOSOS

LOS SIETE TESOROS PRECIOSOS
 
 
En nuestra clase anoche de estudio del Sutra del Diamante, hubo un verso que hace referencia a los siete tesoros siendo menos valiosos que una persona que entiende y practica este sutra:

"Subhuti, si alguien llenara todas las galaxias con montañas de los siete tesoros preciosos tan altas como el monte Sumeru en un acto de generosidad, la felicidad resultante sería mucho menor que la de una persona que supiese cómo aceptar, practicar y explicar el ...Vajracchedika Prjnaparamita Sutra (Sutra del Diamante) a los demás. La felicidad resultante de la virtud de una persona que practica este Sutra, aunque solo sean cuatro líneas, no se puede describir de modo alguno." (Sutra del Diamante, V. 24)

Se surgió la pregunta, "Cuáles son los siete tesoros?"

1. Según el Sutra del Loto, los siente tesoros son oro, plata, lapislázuli, concha del mar, ágata, perla, y cornalina.

Entonces, al entender el Sutra del Diamante, tu felicidad será más que si tuvieras todo el dinero y cosas materiales del mundo.

2. Pero hay otro sentido al verso arriba. Luego en el Sutra de Loto, menciona las 7 cualidades indispensables para la práctica espiritual: oír las enseñanzas correctas, creerlas, mantener los preceptos, meditación, práctica constante, renuncia de apegos, y auto-reflexión.

3. Además, en el Sutra Dhana, el Buddha dice a sus monjes que hay siete tesoros de un practicante del Dharma: confianza, virtud (actuar con ética), conciencia (preocuparse de cómo actuar bien y no cometer errores), motivación (para aprender Dharma), comprensión, generosidad, y juicio. Se le considera la persona que cultiva estas cualidades y estudia el Dharma como una persona muy afortunada.

Sin embargo, según el Sutra del Diamante, aunque hay gran beneficio en practicar todas estas cualidades espirituales, con gran, gran mérito, no deberíamos practícalas sólo para lograr beneficio o buen karma, sino para despertarnos a la Esencia inherente en nosotros en este momento preciso, y vivirlo como función de esta Esencia, o en las palabras del Sutra, el vacío del Shunyata, o sea, el Absoluto Universal que no tiene comienzo ni fin, no nace ni muere, y siempre ES para guiar y protegernos, del cual somos su expresión y función en la vida cotidiana.

Hapchang,
Rev. Hyonjin

martes, 10 de febrero de 2015

Fazang (Fa-tsang): the Mind is an Infinite Mirror


SUÉLTATE Y CONFÍA Charla Dharma 08/FEB/2015


SUÉLTATE Y CONFÍA
Charla Dharma 08/FEB/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

El mensaje básica del zen es “Suéltate y confía en tu naturaleza inherente.”[ii] La felicidad no se encuentra en cosas externas, sino dentro de nosotros. Además, suelta todo apego al pensamiento de “mi”, “mío” o “yo.” Confía en lo que ya reside dentro de ti, tu naturaleza verdadera. Nuestra práctica consiste en primero tener fe en esta esencia, luego entregándola todo lo que surgiera en nuestra vida, mientras seguimos adelante prestando atención a este momento preciso. Todos tenemos un tesoro dentro de nosotros, una luz interior más allá de lo que podemos imaginar. Hay que buscar este tesoro, mediante el cual estamos conectados a todos los otros seres, la energía universal, todas las habilidades, y a los otros seres iluminados. Se puede llamar esta esencia Naturaleza Búdica, Dios, o cualquier otro nombre, pero el hecho es que es inherentemente dentro de nosotros, disponible en cualquier momento para guiar, enseñar, proteger, y animarnos. Es una fuerza vital llena de sabiduría y compasión y es la fuente de todo. Tenemos siempre la capacidad de voltear la luz de nuestra mente adentro y rastrearla hasta la fuente donde encontramos la raíz de nuestra vida, como un gran árbol que requiere el sustento y apoyo de la raíz. ¿Cuánto tiempo podría el árbol durar sin el apoyo de esta raíz? De igual forma, este raíz de esencia vital

Templestay - The Way of Templestay