MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 30 de noviembre de 2015

EL HOMBRE EN EL ÁRBOL Charla Dharma 29/NOV/2015


EL HOMBRE EN EL ÁRBOL
Charla Dharma 29/NOV/2015
Rev. Hyonjin Prajna
 
 

Si ver y oír son claros, entonces entiendes tus regalos originales y puedes permitir que fluyan libremente.
Si ver y oír no son claros, entonces tienes que renunciar a los ojos y los oídos, vistas y sonidos, imagen y concepto del que ve y oye.
Colgando del borde de un acantilado, dejar ir y caer diez mil pies en sólo un segundo y vívidamente cobras vida.
¿Percibes el punto de esto o no?
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Seis dividido por seis es igual a uno.

domingo, 22 de noviembre de 2015

 
CINCO PRECEPTOS PARA LA VIDA

Ven. Wonji Dharma

1. Acoger todo, alejar nada. Mi maestro Zen Seung Sahn solía decir: "Pon todo abajo", que era su forma de decir "acoger todo, alejar nada". En el Zen también decimos cosas como; "Vivir en el momento" o "estar atento". Pema Chodron, que es una maestra del linaje tibetano de Chögyam Trungpa Rinpoche, lo dice desde la perspectiva opuesta, "abandonar toda esperanza". Esto significa renunciar a nuestras ideas de que las cosas van a cambiar aparte de lo que son. Abandonar la idea de que el resultado de una determinada situación es distinto de lo que es, en este momento. Enfréntate a esta vida con plena atención. Suzuki Roshi dijo una vez algo en el sentido de: "es como ir a un restaurante para el almuerzo, y cuando se sirve el almuerzo te dices a ti mismo: "Yo no debería haber venido a este restaurante, que debería haber ido a algún otro restaurante. Este restaurante no es tan bueno." La verdad de esta situación es que sólo podemos estar aquí ahora. Todavía tengo una pequeña tarjeta de mi primer profesor de psicología en un curso de "análisis transaccional" en 1980, la que dice: "Incluso si no te gusta tal como es, aún es tal como es."

lunes, 16 de noviembre de 2015

¿QUÉ QUIERES, SENTIRTE BIEN O SER LIBRE? Charla Dharma 15/NOV/2015


¿QUÉ QUIERES, SENTIRTE BIEN O SER LIBRE?

Charla Dharma 15/NOV/2015

Rev. Dr. Hyonjin Prajna
 

 
Un día, al final de un retiro de tres meses que se llama Kyol Che, el maestro zen Man Gong subió el estrado y se sentó frente a su sangha para dar su charla Dharma. “Todos ustedes se sentaron en este salón de meditación durante tres meses. Eso es maravillosísimo. Pero en cuanto a mí, simplemente me quedé en mi cuarto haciendo una red. Esta red está hecha de un hilo muy especial. Es muy fuerte y puede atrapar hasta un Buddha, el Dharma, los Bodhisattvas, los seres humanos – todo. ¿Cómo pueden escapar de esta red?”

domingo, 8 de noviembre de 2015

ZEN: MÁS QUE UN TALLER Charla Dharma 08/NOV/2015


 


ZEN: MÁS QUE UN TALLER
“Cuando las clases terminan, ya comienza el trabajo verdadero.”
Charla Dharma 08/NOV/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 
Si alcanzas el punto cero, ya has pasado a través y eres libre.
Si te apegas al punto cero, eres como un mono que mete la mano en un frasco para sacar una pieza de fruta, pero descubre que su mano, al sujetar la fruta, es demasiado grande para salir del frasco; de modo que se vuelve atascado.
Si pasas más allá de "libre" y "pegado" entonces ¿qué se queda claro?
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Los pájaros vuelan, plumas caen;
Los peces nadan, el agua es turbia.
                            Man Gong (1872-1946)
                          Maestro Zen Coreano

Para Seung Sahn, el punto cero es un símbolo para nuestra verdadera naturaleza búdica. En su enseñanza del círculo zen, punto cero es tanto el comienzo como el punto final, o sea, comenzamos con la mente chica estudiando la Mente, pero como dice mi maestro Dae Seonsanim Wonji Dharma: Buscando el verdadero sentido de la vida es muy parecido a conducir tu coche mientras que buscas tu coche. Es decir, que estamos utilizando nuestra mente para encontrar la Mente, pero no hay dos mentes, sólo Una. Así que, al comienzo del círculo zen, estamos utilizando la mente ignorante de su verdadera naturaleza para buscar la Mente verdadera, pero siempre es la misma Mente. La única diferencia es mente con obstáculos e ilusiones, y Mente libre de obstáculos e ilusiones. Pero no hay dos, es siempre Una. Pero durante un tiempo, comenzamos a intuir lo que es esta mente ya presente, y nos damos cuenta de que todo es esta Mente, o como dice en el Sutra del Corazón, todo forma (fenómeno) es vacío (todo es mente), y a la vez, todo el vacío es forma (mente crea toda forma, la cual es la expresión, el vehículo y la función de este mente).

sábado, 7 de noviembre de 2015

LA PARANIRVANA DE BUDA Charla Dharma 03/ABR/2015


LA PARANIRVANA DE BUDA
Charla Dharma 03/ABR/2015
Rev. Hyonjin Prajna 

 

Hemos pasado toda la semana en retiro meditando y contemplando la vida de Buda, incluyendo su nacimiento, su Iluminación, y su Dharma. Esta noche, como es la última charla de nuestra serie, vamos a hablar de su Paranirvana. ¿Qué es este Paranirvana? ¿Fue simplemente su extinción final? Si fue así, ¿por qué se le consideraba este vacío final un logro glorioso? ¿Cómo es el nirvana final diferente de la paz que el Buda experimentó debajo del árbol de bodhi? La palabra nirvana significa entibiarse o apagarse, como cuando una flama se apaga. En el contexto espiritual, se refería a un arhat, ser totalmente liberado, que ha extinguido codicia, ira, e ignorancia, aunque todavía seguían residuos de combustible mientras que se quedaba viviendo en un cuerpo, usando sus sentidos, la mente, y experimentando emociones, creando un ligero deseo de existir en samsara. Pero cuando este arhat murió, esto residuos no pueden re-prenderse más, dejando a alimentar la flama de una existencia nueva. El arhat es, por tanto, libre de samsara y puede absorberse por completo a la paz de Nirvana para siempre.