MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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domingo, 20 de diciembre de 2015

MENSAJE DE NAVIDAD Charla Dharma 20/DIC/2015


MENSAJE DE NAVIDAD
Charla Dharma 20/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 

“La paz viene de dentro. No la busques afuera.”
-Buddha

En esta temporada navideña, en medio de las posadas y celebraciones, vale la pena reflexionar qué de verdad anhelamos de Santa Claus. Es una forma de decir, ¿qué es lo importante en la vida? Cada anhelante espiritual tiene que enfrentar en su vida el hecho de que hay mucho sufrimiento en el mundo, y preguntarse, ¿qué hacer? Si pensamos que la solución se encuentra en los gobiernos, las religiones, alguna filosofía, o en los bienes materiales, estamos atrapados en la gran ilusión de Mara como la ignorancia y el auto-engaño, lo que mantiene la violencia, la opresión, y la tristeza en el mundo. Nadie ni nada exterior puede traernos el regalo esencial de la paz, ni Santa, ni Buddha, ni Cristo, ni Allah, ni Krishna. Hay que encontrarlo dentro de nosotros mismos. Tenemos que encontrar lo que es la paz en sí, ser la paz, y luego regalar esta paz en cada momento al mundo.

lunes, 14 de diciembre de 2015

ABANDONAR ES GENEROSIDAD Charla Dharma 13/DIC/2015


ABANDONAR ES GENEROSIDAD
Charla Dharma 13/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 
La generosidad verdadera siempre requiere que abandonemos tres cosas,
“yo”, “tu”, y “dar”.  

Dana, uno de los seis paramitas o perfecciones de nuestra práctica, aunque normalmente se traduce como “dar” o “generosidad”, sería mejor entender como “abandono” en el sentido de ceder, soltar, o rendirse. En términos budistas es la práctica del desapego. ¿Pero se abandona qué? Pues, es al abandono del dualismo de los opuestos. Hay que abandonar las ideas de bueno y malo, existir y no existir, deseo y aversión, puro y corrupto, concentración y distracción. Hay que dejarlo ir todo. Este último, distracción, tiene mucho que ver con la meditación.

lunes, 7 de diciembre de 2015

LO QUE BRILLA Charla Dharma 06/DIC/2015


LO QUE BRILLA
Charla Dharma 06/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna


 
Dentro es brillante.
Afuera es brillante.
Dondequiera que sea, es brillante.
¿Qué es esto?

(Maestro Zen Ko-Bong) 

Lo que brilla es lo que se llama “bodhicitta”, la mente despierta, la mente iluminada de Buddha. Es uno de los conceptos más fundamentales del budismo Mahayana. Tiene dos niveles: lo relativo y lo absoluto. Lo relativo es la aspiración, intención, y deseo para despertarse, es decir, la iluminación. Lo absoluto es la percepción directa de shunyata, o sea, la talidad de todo fenómeno, su vacuidad. En nuestra tradición de zen dice que la mera intención en sí para despertarse es la función y expresión de la mente de Buddha para realizarse. Si no fuera ya presente en nosotros, no tendríamos ningún deseo para encontrarla. Puesto que esta mente despierta ya es presente en nosotros, ¿por qué no nos damos cuenta? Es decir, si todos somos originalmente buddhas perfectos, ¿por qué somos ignorantes de eso? En cambio, si seres sentientes son originalmente ignorantes, ¿cómo se puede decir que siempre han sido buddhas perfectos?