MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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jueves, 17 de noviembre de 2016

[OFFICIAL VIDEO] Hallelujah - Pentatonix con traducción abajo en Inglés y Español





Letra de la canción original de Leonard Cohen:

Oí que había un acorde secreto
Que David tocó para complacer al señor
Pero no te importa la música, ¿cierto?
Bien va así la cuarta, la quinta
La caída menor y la elevación mayor
El rey desconcertado compone aleluya

Aleluya ...

Bueno, tu fe era fuerte, pero necesitabas pruebas
La viste bañándose en el tejado
Su belleza y la luz de luna te derribaron
Te ató a su silla de cocina
Rompió tu trono y te cortó el pelo
Y de tus labios sonsacó el aleluya

Aleluya ...

Nena, he estado aquí antes
He visto esta habitación y he caminado este piso
Solía vivir solo antes de conocerte
He visto tu bandera en el arco de mármol
Pero el amor no es una marcha de victoria
Es un frío y un roto aleluya

Aleluya ...

Bueno, tal vez hay un dios por encima
Pero todo lo que he aprendido del amor
Fue cómo dispararle a alguien que ya te tiró
No es un grito que se oye por la noche
No es alguien que ha visto la luz
Es un frío y un roto aleluya

Aleluya ...

Bueno, hubo un momento en que me dejó saber
Lo que realmente está sucediendo abajo
Pero ahora nunca me lo demuestras, ¿cierto?
Pero recuerda cuando me moví en ti
Y la santa paloma se movía así
Y cada aliento que dibujamos fue Aleluya

Aleluya ...

Bueno, he hecho lo mejor, sé que no fue mucho
No pude sentir, así que aprendí a tocar
He dicho la verdad, no he venido aquí sólo para engañarte.
Y aunque todo salió mal
Me quedaré aquí justo delante del señor de la canción
Con nada en mi lengua sino Halleluja


Aleluya ...

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Lyrics of the original Leonard Cohen song:

I heard there was a secret chord
that David played to please the lord
But you don't really care for music, do you ?
Well it goes like this the fourth, the fifth
The minor fall and the major lift
The baffled king composing hallelujah

Hallelujah...

Well your faith was strong but you needed proof
You saw her bathing on the roof
Her beauty and the moonlight overthrew you
She tied you to her kitchen chair
She broke your throne and she cut your hair
And from your lips she drew the hallelujah

Hallelujah...

Baby I’ve been here before
I've seen this room and I’ve walked this floor
I used to live alone before i knew you
I've seen your flag on the marble arch
But love is not a victory march
It's a cold and it's a broken hallelujah

Hallelujah...

Well, maybe there's a god above
But all I’ve ever learned from love
Was how to shoot somebody who outdrew you
It's not a cry that you hear at night
It's not somebody who's seen the light
It's a cold and it's a broken hallelujah
Hallelujah...

Well there was a time when you let me know
What's really going on below
But now you never show that to me, do you?
But remember when I moved in you
And the holy dove was moving too
And every breath we drew was hallelujah

Hallelujah...

Well I've done my best, I know it wasn't much
I couldn't feel, so I learned to touch
I've told the truth, I didn't come here just to fool you.
And even though it all went wrong
I'll stand right here before the lord of song
With nothing on my tongue but Halleluja

Halleluja...

viernes, 11 de noviembre de 2016

RETIRO ZEN INVIERNO Villa San José

Villa San José 
(Para ver más fotos, toca AQUÍ)

Villa San José 
Jocotepec, Jalisco
México

26 de diciembre – 31 de diciembre
6 Días y 5 Noches

Meditación Budista Zen con el monje Rev. Hyoenjin Prajna realizarán su retiro de invierno en el mágico Villa San Jose en Jocotepec, Jalisco, cerca de Chapala, con hermosos jardines verdes en medio de la naturaleza, perfectos para la contemplación, regeneración espiritual, y la sanación de la mente y el cuerpo. Disfruta el silencio profundo del lugar mientras te reconectas con tu verdadero Yo, la Esencia de tu naturaleza búdica. 

Las instalaciones del centro incluyen 2 salones grandes para la meditación en grupo, varias salas chicas para entrevistas y consultas individuals con el maestro, cocina, comedor, aparcamiento seguro, y muchos jardines y espacios verdes para pasear y contemplar. 

El costo del retiro incluye:
*Hospedaje de 6 días y 5 noches
*Cuartos individuales con cama, almohada, toalla y cobija (Hay que traer sus propias sábanas, o pagar $20 pesos adicionales por día para usar las sábanas del centro)
*3 comidas vegetarianas diarias preparadas por las amables monjas del centro
*Meditación en grupo 
*Charlas Dharmas y pláticas en grupo
*Orientaciones espirituales individuales con el Maestro 
*Tiempo libre para pasear por los jardines y descansar.

Tenemos 12 zafus (cojines para meditar) disponibles para usar en la meditación, pero si tienes tu propio zafu especial, favor de traerlo. Traer tus propios objetos personales de higiene. 

Las primeras 10 personas que reservan su lugar tendrán la opción de cuartos individuales con su propio baño. Los demás tendrán cuartos individuales con baños compartidos.

Inversión: $3000.00 
Antes del 12 de diciembre $2,700.00
Aparta tu lugar con $1,000.00 

Inscripción:
Manda el recibo de tu depósito al correo de ozmoofoz@gmail.com o por mensaje a través de Facebook a Hyoenjin Prajna.

Datos de la cuenta:
OZMO PIEDMONT 
Santander 5579100056237314
Clabe 014320565528534764

Información: 
Rev. Hyoenjin Prajna
www.meditacionbudistazen.org 
tel. (33) 1523-7115
ozmoofoz@gmail.com

BUDDHA ENSEÑÓ


Buddha enseñó...
"No persigas el pasado.
No te pierdas en el futuro.
El pasado ya no es.
El futuro aún no ha llegado.
Mirando profundamente la vida como es
En el muy aquí y ahora,
El practicante habita
En estabilidad y libertad.
Debemos ser diligentes hoy.
Esperar hasta mañana es demasiado tarde."
                       Buddha: Bhaddekaratta Sutta

sábado, 29 de octubre de 2016

EMMEI JUKKU KANNON GYO

EMMEI JUKKU KANNON GYO 
Los Cuatro Sellos del Dharma  (Eterno, Alegre, Yo, Puro) 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

Kan ze on na mu butsu yo butsu u in yo butsu u en bup po so en jo raku ga jo cho nen kan ze on bo nen kan ze on nen nen ju shin ki nen nen fu ri shin. 

(¡Kanzeon! Uno con Buda, Directamente Buda, Indirectamente Buda, Uno con Buda, Dharma, Sangha,  Eterno, Alegre, El Verdadero Yo, Puro,  Por la mañana Kánzeon, Por la noche Kánzeon, En este mismo momento Kánzeon, Nunca deja que se vaya.) 

viernes, 28 de octubre de 2016

Sho Sai Myo Kichijo Dharani (Dharani Auspicioso para Prevenir el Desastre)

Sho Sai Myo Kichijo Dharani
Dharani Auspicioso para Prevenir el Desastre


NO MO SAN MAN DA MOTO NAN
¡Adoración a todos los Budas!

OHA RA CHI KOTO SHA SONO NAN
El poder incomparable del Buda que ahuyenta el sufrimiento.

TO JI TO EN GYA GYA GYA KI GYA KI UN NUN
Om! El Buda de realidad, sabiduría, Nirvana!

SHIU RA SHIU RA HARA SHIU RA HARA SHIU RA
 Luz! ¡Luz! ¡Gran Luz! ¡Gran Luz!

CHISHU SA CHISHU SA CHISHU RI CHISHU RI
Sin categorías, este poder misterioso

SOWA JA SOWA JA SEN CHI GYA SHIRI EI SOMO KO

Salva a todos los seres; el sufrimiento desvanece, la felicidad viene, ¡Swaha!

KYOJUKAIMON (ENTREGA Y RECEPCIÓN DE LA ENSEÑANZA DE LOS PRECEPTOS)

Kyōjukaimon
Entrega y  Recepción de La Enseñanza de Los Preceptos[1]

Gran Maestro Eihei Dogen

Preceptor: -
            Los Gran Preceptos de los Budas se quedan guardados con cuidado por los Budas; los Budas se los dan a los Budas, Los Ancestros se los dan a los Ancestros.  La Transmisión de los Preceptos va más allá las tres existencias del pasado, el presente y el futuro; la iluminación se extiende desde la eternidad y es hasta ahora.  Shakyamuni Buda, nuestro Señor, Transmitió  Los Preceptos a Makakashyo y él los Transmitió a Ananda; así Los Preceptos se me han Transmitido a mi  en la octogésima-quinta generación.[2]  Ya se los voy a entregar a ustedes, para mostrar mi gratitud  por la compasión de Los Budas, y así hacerlos los ojos de todos los seres sencientes; éste es el significado de la Transmisión de la Sabiduría Viviente de los Budas.  Voy a rezar por el consejo del Buda y ustedes deberían confesarse y recibir Los Preceptos.  Favor de recitar este verso conmigo:-

Preceptor seguido por la congregación:-

Todas las acciones, comportamientos, y karmas, los cuales son equivocados y perpetuados por mi desde los tiempos inmemorables, han sido, y son, causados por codicia, enojo, e ignorancia, lo que no tiene comienzo, nacido de mi cuerpo, boca y voluntad;  ahora confieso con plena y abierta voluntad.  

Preceptor solo: -

Ya, guiado por los Budas y Ancestros,  podemos descartar y purificar toda nuestra karma de cuerpo, boca, y voluntad y obtener gran pureza; este se debe al poder de confesión. 

Deberían estar convertidos ya al Buda, el Dharma, y la Sangha.  En Los Tres Tesoros hay tres méritos; el primero es el origen verdadero de Los Tres Tesoros; el segundo es la presencia en el pasado del Buda; el tercero es Su presencia en el presente.  La Verdad más suprema se llama El Tesoro del Buda; la pureza inmaculada se llama El Tesoro del Dharma; la armonía se llama El Tesoro de la Sangha.  La persona que ha entendido La Verdad verdadera se llama El Tesoro de Buda.  La Verdad comprendida por el Buda se llama El Tesoro del Dharma;  la gente que estudia El Tesoro del Dharma se llama El Tesoro de la Sangha.  Él que enseña a los dioses y a los humanos, revelándose en el cielo y en el mundo, se llama El Tesoro del Buda; lo que se manifiesta en el mundo, en Las Escrituras, y se vuelve bueno para los demás, se llama El Tesoro del Dharma, él que se libera de todo sufrimiento, y es más allá del mundo, se llama El Tesoro de la Sangha.  Esto significa que, cuando alguien se convierte a Los Tres Tesoros, puede tener Los Preceptos de los Budas por completo: hagan el Buda su maestro y no persigan modos equivocados. 




Los Tres Puros Preceptos

Dejen de cometer actos dañosos.
Este es la casa de todas las leyes del Buda; este es el origen de todas las leyes de Buda.

Hagan solo el bien.
            El Dharma del Samyaku Sambodai[3] es el Dharma de toda la existencia.

Hagan el bien para otros.
            Sean más allá del sagrado y el profano; rescatémonos y los demás.

Los Diez Gran Preceptos

No Maten
Ninguna vida puede ser terminada; la Vida del Buda se va aumentando; continúen La Vida del Buda; no maten El Buda.

No Roben.
La mente y sus objetos son uno; la puerta a la iluminación se abre por completo.

No codicien.
El hacedor, la acción y el objeto de la acción son inmaculados por tanto no hay deseo; es la misma acción como la de los Budas.

No digan lo que no es verdad.
La rueda del Dharma gira sin parar, falta nada y requiere algo; el rocío fresco cubre el mundo entero y adentro se encuentra La Verdad.

No vendan el vino de la ignorancia.
No hay nada por que engañarse; si entendemos esto somos la  iluminación en sí. 

No hablen en contra de los demás. 
En el Budismo la Verdad, y todo, son lo mismo; la misma ley, la misma iluminación y el mismo comportamiento.  No dejen que nadie critique las faltas de otros.  No permitan que nadie cometa un error en el Budismo.    

No se envanezcan ni desprecien a los demás.
Cada Buda y cada Ancestro comprende que es igual al cielo ilimitado y tan grande como el universo: cuando comprenden su cuerpo verdadero, no hay nada ni adentro ni afuera; cuando comprenden su cuerpo verdadero, no están sobre la tierra. 

No sean mezquinos al entregar o Dharma o riqueza.
No hay nada codiciar; una frase, un verso, las cien hierbas, el Dharma único, la Iluminación única, cada Buda, cada Ancestro.

No se enojen.
No hay retiro, no partida, no Verdad, no mentira.  Hay un resplandeciente mar de nubes, hay un noble mar de nubes.

No calumnien Los Tres Tesoros.
Producir algo por nosotros mismos, sin copiar a otros, es volverse un ejemplo al mundo y el mérito por hacer tal cosa se vuelve el origen de toda sabiduría: no critiquen; acepten todo.

Estos dieciséis Preceptos así son.
            Sigan la enseñanza y su entrega; acéptenla con gasshōs[4] de reverencia.







[1] Traducido del inglés al español por Dr. Ozmo Piedmont, en An Introduction to the Tradition of Serene Reflection Meditation, Shasta Abbey Press: Mt. Shasta, California, 1997, p. 32-36.
[2] Tradicionalmente, llegando a este punto del texto, el sacerdote confiriendo Los Preceptos da el número de su generación; siguiendo esta tradición, El Reverendo Maestro Jiyu-Kennet ha incluido el número de su generación aquí.
[3] La Iluminación de Shakyamuni Buda.
[4] Un gasshō es una muestra de respeto budista hecha con las manos puestas juntos, las palmas tocándose, frente al pecho, mientras que se inclina el cuerpo al frente desde el cinturón, bajando la cabeza ligeramente.

LA MEDITACIÓN DEL CORAZÓN DE AMOR BENEVOLENTE

LA MEDITACIÓN DEL CORAZÓN DE AMOR BENEVOLENTE[1]

Uno Mismo (3X)
Que yo viva en el corazón abierto,
Que yo atienda a cualquier cosa que nuble el corazón.
Que yo me despierte en este momento justo como es,
Que el corazón despierto se extienda a todos los seres.

Para Otro Amado (1X cada uno, 2X total)

Que vivas en el corazón abierto,
Que tu sufrimiento se cure.
Que te despiertes en este momento, justo como es.
Que el corazón despierto se extienda a todos los seres.

Para Todos Los Seres

Que los corazones de todos los seres se despierten,
Que el sufrimiento de todos los seres se curen,
Que todos los seres despierten en este momento, justo como es.
Que todos los seres se despierten sus corazones el uno al otro.




[1]  Bayda, Ezra. Being Zen. Shambhala: Boston & London, 2003.

METTA: Amor Benevolente

Amor Benevolente (Metta)

“El amor benevolente es un deseo genuino, un amor puro, no asociado con apego, deseo, un amor no egoísta, se desea por el bienestar y felicidad de todos los seres del mundo, incluyéndonos a nosotros mismos…cada vez que lo repetimos, tenemos un deseo genuino de intención, y que cado uno de estos seres mencionados estén realmente bien, realmente felices, realmente en paz.  Es como si el amor benevolente saliera de nuestros corazones, por ir a los seres que estamos mencionando e hiciera que ellos estén bien, felices, y en paz.”
“Que ________ esté(n) bien, feliz, y en paz.”
(Repita mentalmente las oraciones siguientes 2 o 3 veces cada una.)

Que yo esté bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta sala estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta casa estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta manzana estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en esta provincia estén bien, feliz, y en paz.
Que todos en este país estén bien, feliz, y en paz.
Que todos del mundo estén bien, feliz, y en paz.
Que todos del universo estén bien, feliz, y en paz.
Que todos los seres estén bien, feliz, y en paz.
Que todos aquellos que sufren, se liberen de su sufrimiento.
Que todos aquellos que sienten miedo, se liberen del miedo.
Que todos los que sienten pesar, se liberen del pesar.
Que todos los seres encuentren alivio.

Al practicar la meditación del amor benevolente, el Buda promete que recibirás los siguientes beneficios:
1.        Dormirás tranquilamente.
2.       Despertarás con tranquilidad.
3.       Tendrás sueños tranquilos.
4.       La gente te querrá.
5.       Los seres celestiales (devas) y los animales te querrán.
6.       Los seres celestiales te protegerán.
7.       Estarán protegidos de peligros externos (de venenos, armas, y fuego).
8.       Tendrás una cara radiante.
9.       Tu mente será serena.
10.   Morirás sin confusión.
11.   Renacerás en mundos felices.  

SANDOKAI (La esencia y los fenómenos se interpenetran)

Sandokai
por Sekito Kisen
(La esencia y los fenómenos se interpenetran)

El Espíritu del Gran Sabio de la India
fue íntimamente transmitido del Oeste al Este.
Mientras que entre las capacidades humanas
hay inteligentes y torpes,
en la Vía no hay ancestro del Norte
ni Ancestro del Sur.
La fuente espiritual es clara y pura,
sólo los afluentes fluyen en la oscuridad.
Apegarse a los fenómenos es ilusión
Reconocer la unidad no es la iluminación.
Los objetos de los sentidos son interdependientes
y autónomos a la vez.
La interacción produce envolvimiento.
Si no hay interacción,
cada fenómeno permanece aislado.
Los objetos varían en forma y condición
los sonidos pueden ser placenteros o dolorosos.
Los conceptos refinados y los ordinarios
no se diferencian en la oscuridad
en la luz se distingue lo puro y lo impuro.
Los cuatro elementos regresan a su origen,
como un hijo halla a su madre.
El fuego quema,
el viento mueve,
el agua moja,
la tierra sujeta.
Ojos y formas,
oídos y sonidos,
nariz y olores,
lengua y sabores.

Todos los fenómenos
como las hojas de un árbol
surgen de la misma raíz.
El tronco y las ramas comparten el origen.
Expresado de manera noble o vulgar, da igual.
En la luz hay oscuridad
pero no lo veáis sólo como oscuridad.
En la oscuridad hay luz
pero no lo veáis sólo como luz.
La luz y la oscuridad dependen la una de la otra
como el pie derecho y el izquierdo al caminar.
Cada existencia tiene su mérito
de acuerdo con su función y lugar.
Los fenómenos y la esencia encajan como caja y tapa. Este principio es como dos flechas
que se encuentran en pleno vuelo.
Al recibir estas palabras
debéis comprender su significado
No construyáis vuestras propias categorías.
Si no sois capaces de comprender la Vía,
aunque marchéis sobre ella
¿cómo la podréis reconocer?
La práctica nada tiene que ver con lejos o cerca
pero si os confundís,
montañas y ríos obstruirán vuestro paso.
A vosotros que buscáis la gran Verdad, respetuosamente os apremio:
no paséis los días y las noches en vano.

                                                 

LA ESCRITURA DE KWANSEUM BOSAL






LA ESCRITURA DE KWANSEUM BOSAL

En ver-so, Man-ju-shri Bo-dhi-satt-va pre-gun-tó:
         “Su Se-ñor-í-a del Mun-do, po-se-e-dor de to-da per-fec-ción,
         ¿Qué ra-zón tie-ne que se di-ri-ge a-sí al Hi-jo del Bu-da,
co-mo El Gran Kwan-se-um?”
         El Se-ño-rí-a del Mun-do le res-pon-dió tam-bién en verso: “Es-cu-che bien a lo que es la vida de Kwan-se-um. Él res-pon-de a los llan-tos del mun-do, Sien-do Su vo-to lo más sa-gra-do, tan pro-fun-do co-mo el o-cé-a-no.
         Él les ha ser-vi-do bien a mill-ar-es de Bu-das.
Des-de los tiem-pos más an-ti-guos más a-llá de los pen-sa-mien-tos del ser hu-ma-no.
         Se ha de-di-ca-do a sus gran-des vo-tos in-ma-cu-la-dos.
Cuan-do se o-ye Su nom-bre, ó se ve Su for-ma,  ó se pien-sa en Él sin va-ni-dad,
         To-da la mal-dad, en el u-ni-ver-so en-te-ro, se ter-mi-na-rá.
Si un e-ne-mi-go le quie-re her-ir a al-guien, in-ten-tan-do em-pu-jar-lo a un a-gu-je-ro ar-dien-te,
Al pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um, es-te a-gu-je-ro ar-dien-te de re-pen-te se trans-for-ma-rá en un la-go fres-co y pla-te-a-do.
Si u-no va a la de-ri-va so-bre un o-cé-a-no es-pu-mo-so,
ó es-tá en pe-li-gro por su vi-da de-bi-do a pe-ces mon-stru-o-sos ó ser-es ma-lé-fi-cos,
Al só-lo pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um,
al in-stan-te el mar se vol-ve-rá to-da com-pa-sión.
Si des-de la cum-bre del mon-te Sú-ma-ru la ma-no cru-el de un e-ne-mi-go in-ten-ta lan-zar a un hom-bre a-ba-jo
Al  só-lo pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um
se flo-ta-rá co-mo el sol.
Si un hom-bre se en-cuen-tra en u-na mon-ta-ña  
ca-za-do y per-se-gui-do por hom-bres mal-va-dos,
Al só-lo pen-sar de nue-vo en el po-der del Gran Kwan-se-um
ni un pe-lo su-yo se le po-drán da-ñar.
Si a to-dos la-dos los e-ne-mi-gos lo a-tra-pan  con sus es-pa-das a ma-no a-me-na-zán-do-lo,
Al só-lo pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um,    
 la com-pa-sión sur-gi-rá den-tro de sus co-ra-zo-nes. 
Cuan-do los ti-ra-nos per-si-guen a un hom-bre,
y le es-tán al pun-to de ma-tar,
Al só-lo pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um,
la es-pa-da del ver-du-go se rom-pe-rá.
Si a-ta-do por ca-de-nas en la cár-cel, al só-lo pen-sar en el po-der del Gran Kwan-se-um, se li-be-ra-rá a-llí de sus gri-lle-tes.
Cuan-do hier-bas ve-ne-no-sas o ma-gias,
 le a-me-na-zan a u-no o-tra vez,
Si se a-cuer-da del po-der del Gran Kwan-se-um,
se le vol-ve-rá ya la mal-di-ción a don-de se o-ri-gi-nó.
Si cre-a-tu-ras ve-ne-no-sas vien-en, al pen-sar con dul-zu-ra en el po-der del gran Kwan-se-um, en se-gui-da los mal-va-dos se dis-per-sa-rán.
Cuan-do ser-pien-tes y es-cor-pion-es le a-ta-can a un hombre,
es-pi-ran-do ve-ne-nos ma-los, que-mán-do-le, a-bra-sán-do-le,
Pen-san-do en el di-vi-no po-der del gran Kwan-se-um –
se a-par-ta-rán con gri-tos de mie-do.
Cuan-do re-lám-pa-gos y true-nos le a-me-na-zan, -
ó gra-ni-zos le pe-gan y tor-men-tas le mo-jan,
El po-der de Kwan-se-um, - si se pien-sa en él, -
en se-gui-da des-pe-ja-rá el cie-lo.
Si, gol-pe-a-do por la ma-no du-ro de un mal des-as-tre –
ó tor-tu-ra-do por el do-lor in-to-le-ra-ble, -
Un ser pue-de corr-er a los bra-zos tier-nos de Kwan-se-um, enton-ces por su sa-bi-du-rí-a y po-der mís-tico, - se le sal-va-rá de la pe-na del mun-do.
Do-ta-do con po-de-res mi-la-gro-sos
sien-do diez-tro de co-no-ci-mien-to bien,
En to-do el mun-do, en to-do lu-gar,
no hay nin-gún si-tio en que Kwan-se-um no po-drá a-cu-dir,
 In-fier-nos, fan-tas-mas, y mon-struos
las con-duc-tas más ma-las a vi-vir, -
Do-lo-res que vien-en del na-ci-mien-to, la ve-jez, la en-fer-me-dad, y la muer-te des-pa-re-cen pa-ra to-da la e-ter-ni-dad.
El Gran Kwan-se-um en Ver-dad ve el mun-do,
Por ser li-bre de man-cha y bien,
Es ca-ri-ño-so y muy sa-bio, lle-no de com-pa-sión tam-bién;
Siem-pre hay que re-zar-le, Y a-do-rar-le a la e-ter-ni-dad.
Es la Luz pu-ra co-mo el sol, - sin man-cha,
por su sa-bi-du-rí-a se des-va-ne-cen las ti-nie-blas,
De-bi-li-tan-do los e-fec-tos del vien-to y el fue-go;
su luz bri-llan-te lle-na el mun-do.
Co-mo true-nos sa-cu-dien-do el u-ni-ver-so,
Él con-tro-la su cuer-po ca-ri-ño-so
Y su pen-sa-mien-to de gran com-pa-sión, - co-mo u-na nu-be llo-vien-do el néc-tar del Dhar-ma, des-tru-ir-á to-das las lla-mas de los de-se-os ma-lé-fi-cos.
Cuan-do, a-me-na-za-do por jui-cios ju-rí-di-cos,
ó en cam-pos bé-li-cos los mi-li-ta-res le op-ri-men,
Pien-sa en el po-der del Gran Kwan-se-um –        
y to-dos los e-ne-mi-gos des-va-ne-ce-rán.
Él es la Voz más ex-qui-si-ta que ex-is-te, -
u-na Voz que a-bar-ca to-do el mun-do;
La Voz de Brah-ma, - La Voz de los o-cé-a-nos –
U-no que so-bre-sa-le más a-llá de to-das las vo-ces del mun-do,
Por es-to nues-tros pen-sa-mien-tos de-ben siem-pre re-fle-xion-ar so-bre el Gran Kwan-se-um.
         No lo du-de-mos ja-más.
Es in-ma-cu-la-do, sa-gra-do y con-fia-ble, - pro-tec-tor con-tra to-do do-lor, - cuan-do en a-pu-ros, la muer-te, ó un de-sas-tre.
Él po-se-e to-do mé-ri-to, - mi-ra a to-do con un o-jo com-pa-si-vo y, -co-mo el o-cé-a-no, - ma-ni-fies-ta den-tro de Sí mis-mo
U-na ma-sa de vir-tu-des in-es-ti-ma-bles,
Por es-to hay que siem-pre a-do-rar-lo.”
         En-ton-ces se-le-van-tó de su a-sien-to el Bo-hi-sat-tva Ksh-ti-ghar-ba, po-nién-do-se de pi-e fren-te al Bu-da, ha-blán-do-le a-sí,
“Su Se-ño-rí-a, - to-dos los que o-yen es-ta es-cri-tu-ra de Kwan-se-um Bo-sal ga-na-rán mé-ri-to in-men-su-ra-ble
Por su vi-da per-fec-ta de la cual a-quí se des-cri-be
Es-te es la vi-da de U-no quien, -
Do-ta-do de po-de-res mi-la-gro-sos,
A-pa-re-ce en to-das las di-rec-cion-es.”
A-sí, cuan-do el Bu-da ter-mi-nó en el sa-lón su re-ci-ta-ción de es-ta gran Es-cri-tu-ra,  en la que ex-pli-có la vi-da y el tra-ba-jo del Bod-hi-satt-va,
En-ton-ces to-da la gen-te pre-sen-te, - un con-jun-to e-nor-me, - con-tan-do con más de o-chen-ta-mil par-ti-ci-pan-tes,
Con-ser-va-ban un an-he-lo pro-fun-do en sus co-ra-zo-nes
pa-ra La I-lu-mi-na-ción Su-pre-ma de la cual

Na-da en to-do el u-ni-ver-so pue-de com-pa-rar.





            

EL SAMADHI DEL ESPEJO DEL TESORO PRECIOSO

EL SAMADHI DEL ESPEJO DEL TESORO PRECIOSO 
por Maestro Tozan, 807 – 869
Traducido por Rev. Hyoenjin Prajna

Así es el Dharma que Buda y los Patriarcas han transmitido íntimamente.
Ahora que lo tienen, presérvenlo; esto es todo.
La nieve blanca
se amontona en la bandeja de plata.
La luz de la luna envuelve a la garza blanca.
Son semejantes pero no idénticos,
Se funden íntimamente,
pero cada una comprende su estado.
La Mente Suprema no es lenguaje,
sino que lo hace surgir el momento decisivo.
Turbado por las palabras,
te precipitas en el abismo.
En desacuerdo con las palabras,
topas con el límite de la duda.
Porque son como un gran fuego: útil pero peligroso.
No te pongas muy cerca – ni te alejes demasiado tampoco.
Describirlo de manera literaria es mancillarlo.
En la oscuridad de la noche está perfectamente claro;
A la luz del día, oculto.
Es la ley que lo gobierna todo.
Úsenla para desarraigar todo sufrimiento.
Aunque no sea fabricado,
no está más allá de las palabras expresadas por los que enseñan el Zen verdadero.
Es como estar ante un espejo precioso: forma y reflejo se observan;
Tú no eres el reflejo, pero el reflejo es tú.
Tú no eres él; él es todo tú.
Es como un recién nacido, está provisto de los cinco órganos de los sentidos.
No va ni viene, no aparece ni permanece.
¿Acaso “baba uaua” quiere decir algo?
Por último, no agarramos nada,
puesto que las palabras no son adecuadas. 
Duplicando el trigrama del fuego,
las líneas interiores y exteriores interactúan.
Apiladas, se convierten en tres;
permutadas, se transforman en cinco.
Como el gusto de la planta de los cinco sabores,
o como las cinco ramas del cetro del diamante.
Cuando lo derecho y lo oblicuo
se hallan y pellizcan
(como las piernas en loto),
Armoniosamente se reúnen en el centro.
Cuando un aprendiz se la pregunta,
Una respuesta correspondiente viene del maestro Zen.
Para que el aprendiz llegue a la suprema Verdad.
El maestro utiliza medios hábiles.
Los aprendices adoptan lo supremo,
Maestros contienen los medios;
Correctamente mezclados,
Esto es bueno.
Pero no debemos cometer
error alguno.
La Verdad natural y sutil,
no es ni ignorancia ni despertar.
En medio de las causas y de las condiciones,
del tiempo y de las estaciones, la iluminación serena.
Es tan puro que penetra allí donde no hay espacio;
es tan vasto que está más allá de toda dimensión.
Si se apartan de él siquiera un cabello de distancia, ya no estás en armonía.
Actualmente, están lo súbito y lo gradual en los que aparecen las enseñanzas y enfoques. Cuando se diferencian, cada cual posee sus normas.
Pero se dominen o no estas enseñanzas y enfoques,
la realidad fluye constantemente.
A pesar de la comprensión a través de las sectas
y de la realización de la idea,
hay una mancha en la verdadera Verdad.
Fuera, la calma; dentro, la agitación;
es como el caballo con trabas o como la rata escondida.
Los sabios de antaño tuvieron piedad de ellos y les ofrecieron el Dharma.
Todos van tras ilusiones erróneas,
por eso se confunde el blanco con el negro.
Cuando la ilusión se desvanece, en el mismo
instante cada uno puede comprenderse a sí mismo.
Si quieren seguir la antigua vía, se lo ruego, observen a los sabios de antaño.
Un Buda anterior observó el árbol de Bodhi durante diez millones de años
para alcanzar la vía de Buda.
La libertad original, si se vuelve impedido,  
Es como la herida del tigre o la cojera del caballo.
El sabio le dirá al aprendiz, el que se siente todo bajo e inferior,
Que sobre su cabeza brilla una diadema de joyas preciosas,
Y sobre su cuerpo se lleva una indumentaria decorada – y a sus pies se ve un reposapiés. 
Si el aprendiz oye esta enseñanza con sorpresa y duda,
El sabio le asegurará que hay ciertas clases de gatos e incluso algunos bueyes blancos,
los cuales son perfectos justo como son. 
El maestro de tiro con arco,
gracias a su elevada y justa técnica
puede dar en el blanco
incluso a la mayor de las distancias.
Pero cuando las flechas se tocan en pleno vuelo,
¿cómo podría tratarse de una cuestión de habilidad? 
En esta actividad superior de no-mente,
¡Mira! El hombre de madera canta, y la mujer de piedra se levanta y baila.
Esto no se alcanza mediante las sensaciones ni la consciencia común. 
Los ministros sirven al señor, los niños obedecen a sus padres.
No obedecer es contrario al deber filial; sin servir no se es un verdadero ministro.
Tal práctica hecha con discreción y sin pretensiones,
Puede parecerse limitada e idiota,
Pero los que son constantes así en su práctica de la ley,

Se verán nombrados Maestro de Maestros hasta la eternidad.