MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

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lunes, 25 de enero de 2016

PSEUDO-ZEN: PRÁCTICA ARTIFICIAL Charla Dharma 24/ENE/2016


 
PSEUDO-ZEN: PRÁCTICA ARTIFICIAL
Charla Dharma 24/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna
 
Un rey de las Indias Orientales invitó al vigésimo-séptimo patriarca Prajnatara a una comida vegetariana. El rey preguntó, “¿Por qué usted no lee las escrituras?”

El patriarca dijo, “Cuando inhalo no me quedo en los agregados[1] y elementos del cuerpo y la mente; cuando exhalo no me involucro en ningún objeto. Continuamente recito esta escritura – cientos, miles, millones de rollos.”[2]

Hay muchísimas formas de ejercicios en el mercado espiritual/psicológico hoy en día para concentrarse y coordinar la respiración con la plena atención. Muchos grupos practican pseudo-zen enseñando a la gente contar su respiración y llamándolo zazen o meditación, pero cualquier método de concentración sin comprensión es peligroso y de hecho puede endurecer el cascarón del ego e intensificar los contaminantes psicológicos en vez de quitarlos.

lunes, 18 de enero de 2016

EL SUTRA DE LA ILUMINACIÓN PERFECTA Charla Dharma 17/ENE/2016


 
EL SUTRA DE LA ILUMINACIÓN PERFECTA
Charla Dharma 17/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna


El Sutra de la Iluminación Perfecta fue compuesta en China en el octavo siglo EC (era corriente o d.c.) y se la considera una de las enseñanzas Mahayana más importantes revelando tanto cómo alcanzar la súbita y suprema iluminación completa, junto con la forma de practicar la cultivación gradual. Este Sutra es tan poderoso que el mero acto de leerlo es un ejercicio de meditación revelando la Verdad mientras que nos muestra cómo ponerla en práctica en nuestras vidas cotidianas. En este Sutra, se llega a entender la relación de la iluminación y la práctica como las dos caras de la misma moneda, dos aspectos de una misma realidad última. El Sutra se presenta en doce capítulos con diferentes bodhisattvas que aparecen en cada capítulo para hacer preguntas claves al Buda. El Sutra está construido en un formato progresivo desde la más alta enseñanza a las más mundana según las capacidades de los oyentes que necesitaran más explicación, aclaración o apoyo. Pero, de hecho, todas estas enseñanzas son relevantes para cada practicante. Se llega a comprender que tanto la iluminación súbita y el cultivo gradual son sólo dos aspectos de la misma Verdad.

lunes, 11 de enero de 2016

EL ARQUERO ZEN Charla Dharma 10/ENE/2016


EL ARQUERO ZEN
Charla Dharma 10/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 
 
“Las diez mil cosas bajo el cielo nacen del ser; el ser nace del No-Ser.”
Tao Te Ching
 

Después de ganar varios concursos de tiro con arco, el joven campeón bastante fanfarrón desafió a un maestro Zen conocido por su habilidad como arquero. El joven demostró competencia técnica notable cuando acertó un blanco distante en su primer intento, y luego partió esa flecha con su segundo tiro. "¡Vaya!", le dijo al anciano, "¡A ver si se puede igualar eso!" Sin perturbaciones, el maestro no sacó su arco, sino más bien hizo un gesto al joven arquero para que lo siguiera hasta la montaña. Curioso sobre las intenciones del extraño compañero, el campeón lo siguió trepando la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un tronco de madera bastante débil y tembloroso. Saliendo con calma a la mitad del puente inestable y ciertamente peligroso, el viejo maestro eligió un árbol lejano, sacó su arco y disparó una flecha que dio justo en la marca.
 
"Ahora es tu turno," dijo mientras con gracia dio un paso atrás al terreno seguro. Mirando con terror al amenazante abismo sin fondo, el joven no podía forzarse a salir al tronco, sin hablar de disparar a un blanco. "Tienes mucha habilidad con el arco", dijo el maestro, sintiendo el dilema de su rival, "pero tienes muy poca habilidad con la mente que dispara la flecha." (Short Stories)

lunes, 4 de enero de 2016

UNA RESOLUCIÓN ZEN PARA EL AÑO NUEVO


UNA RESOLUCIÓN ZEN PARA EL AÑO NUEVO
Charla Dharma 03/ENE/2016
Rev. Dr. Hyonjin Prajna 

“La verdad se realiza en un instante,
El acto se practica paso a paso.”
                                      Seung Sahn

Zen no es para todos, sólo los valientes dispuestos a enfrentar sus demonios y liberarse del engaño. Acabamos de cumplir el año nuevo, con todas sus esperanzas de que este año vaya a ser diferente, mejor que años pasados. Quizás hayan hecho sus resoluciones basadas en lo que van a conseguir, lograr o realizar. Es natural esperar lo mejor, aunque esta actitud nos causara sufrimiento, porque la realidad es que si ponemos todas nuestras expectativas en un futuro inexistente, estamos creando las condiciones para sufrir. En las enseñanzas del Buddha, siempre enfatizaba que nuestro deseo para tener más de algo o el mejor de algo es un problema en sí: es nuestra mente chica creando ideas discriminativas, la cual es la base de samsara. Sugiero que intentemos algo totalmente diferente. Sugiero que no deseemos nada para al año nuevo, simplemente abriéndonos a la plenitud y perfección de este momento justo como es, el “ser así” de nuestra vida presentándose aquí y ahora. Mi gran maestro zen “Dae Soen Sa Nim” Wonji Dharma suele decir, “Si deseas algo, obtendrás algo, y si no deseas nada, obtendrás todo.” Es la vida del anhelante espiritual que puede apreciar este dicho, sabiendo que nuestra felicidad no depende en cosas materiales, las que son impermanentes y por lo tanto, insatisfactorios. Es decir, no pueden traer verdadera satisfacción o felicidad.

BUDDHA TOMA UN ASIENTO ELEVADO Charla Dharma 27/DIC/2015


BUDDHA TOMA UN ASIENTO ELEVADO
Charla Dharma 27/DIC/2015
Rev. Dr. Hyonjin Prajna

 

Un día el Buddha montó un asiento elevado. Manjushri, el espíritu de sabiduría suprema, golpeó una señal y declaró, “Comprendan la más alta verdad de la religión del maestro de religión: la religión del maestro de religión es ‘ser así’.”
Luego el Buddha se bajó del asiento. (Cleary, 1996)
De hecho, el Buddha no solía tomar un asiento elevado para enseñar a sus discípulos. Dentro del contexto zen, esta referencia simboliza una enseñanza importante: la perspectiva universal de la verdad más allá de los pensamientos dualistas del mundo cotidiana. Entonces, ¿qué significa el hecho de que Buddha subió a un asiento elevado y luego se bajó del asiento, mientras Manjushri declara que la suprema religión del maestro supremo es “ser así”?

RETIRO ZEN AÑO NUEVO 2016


RETIRO ZEN
AÑO NUEVO 2016 
28 Diciembre - 3 Enero