MEDITACIÓN BUDISTA ZEN

VEN. DR. HYOENJIN PRAJNA: Obispo y Abad Regional de México de la Orden Zen de Cinco Montañas, es monje y guía maestro de la sangha MBZ, recibió Inga el 16 de julio 2017, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Dr. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri, USA y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000. Tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

Un Obispo (Maestro Zen) es un miembro del clero que, después de haber recibido Inga, preside sobre una o más congregaciones. Esta posición incluye responsabilidades de supervisión sobre la comunidad de practicantes y los líderes en esa región. Un obispo sirve como guía e instructor en asuntos religiosos; y es a menudo el fundador y líder de sus congregaciones.

______________________


lunes, 11 de septiembre de 2017

Viviendo por Meditación Solo 27 de junio de 2015


Viviendo por Meditación Solo
27 de junio de 2015
El budismo reducido a la meditación es un callejón sin salida espiritual.

Una de las tendencias más insistentes que se ofrecen en el mercado espiritual ha sido el culto a la meditación, que ha tenido importantes implicaciones para el budismo. La atención secular ha encontrado un lugar en la sociedad, pero ocupando un espacio cultural y espiritual algo diferente, un nuevo budismo ha emergido junto con él. Sus partidarios afirman que los frutos de la tradición budista pueden ser adquiridos a través de la meditación sentada sola. En otras palabras, los practicantes contemporáneos no necesitan preocuparse por el estudio, los preceptos éticos, la práctica ritual (aparte de la meditación) o la toma de méritos. Los defensores de la tendencia de "sentarse" suelen reclamar el manto de los sistemas tradicionales, ya sea Theravada Vipassana, Zen japonés o Dzogchen tibetano. Todos comparten la suposición de que la meditación debe ser tan no conceptual en contenido como sea posible, y que todas las otras formas de actividad pueden ser en gran parte, si no enteramente, ignoradas.
Mientras que estos nuevos programas de meditación se llaman budistas, sus presentaciones de meditación van en contra de las del dharma de todos los períodos de la historia budista. De hecho, el estado más claramente definido y frecuentemente citado de la meditación dentro de la doctrina y la práctica budistas lo posiciona como uno de los tres entrenamientos, los otros dos son la ética y la sabiduría. Como el gran pensador budista indio antiguo Nagarjuna declaró en su Carta a un Amigo:
"En disciplina moral superior, sabiduría superior,
y la contemplación superior, hay que entrenarse constantemente.
Más de ciento cincuenta entrenamientos
Están verdaderamente incluidos en estos tres."
Sin el desarrollo ético derivado de la formación en ética -la base de todas las cualidades-, según Nagarjuna, la meditación es un callejón sin salida espiritual.
Cuando uno examina el lugar de la meditación en el Vajrayana en particular, se encuentra de nuevo que no se considera un medio autosuficiente de logro espiritual. Viene en segundo lugar en la tríada de la visión, la meditación y la acción. Ver significa la visión correcta de la realidad que el Maestro Vajrayana imparte al estudiante, y la meditación significa el desarrollo y la estabilización subsiguiente de la vislumbre proporcionada por esta introducción. Así, es sólo a través de la visión y la meditación, junto con su promulgación y prueba en la acción, que incluso podría acercarse a la realización espiritual.
Tal como lo expresa el lama del siglo XIV Karmapa Rangjung Dorje:
"La certeza en la opinión surge de cortar dudas sobre la base.
El punto esencial de la meditación es mantener esto sin distracción.
La actividad suprema es el dominio de esta meditación."
Reaccionando a la demanda de una forma totalmente no conceptual de la meditación, los reformadores budistas han clamado a reimagine sentarse desnudo como el núcleo o la totalidad del budismo, un impulso que anima una parte considerable de la refashioning moderna del dharma. Si bien la simple sesión puede producir ciertos efectos mentales, uno debe, no obstante, preguntar: ¿Para qué? Al margen de cualquier imperativo ético y dirigido por suposiciones no examinadas, la meditación se convierte en una tecnología mental puramente interna. En otras palabras, tal meditación supuestamente no conceptual será, en el mejor de los casos, una actividad neutral. Desarmado de las enseñanzas del Buda, no puede conducir a la compasión y sabiduría particular que él enseñó.
Como explica el maestro Nyingma, Mipham Rinpoche:
"La mayoría de las meditaciones sin análisis
Puede producir una mera calma
Pero de esta meditación no surgirá la certeza.
Si la certeza, el único ojo del camino de la liberación
Está abandonado, los oscurecimientos no pueden ser disipados."
Es la ignorancia de este punto vital que frecuentemente lleva a los neófitos a sobrevalorar sus experiencias de meditación, ocasionalmente con resultados catastróficos. Experiencias de no-conceptualidad, felicidad o claridad, todas las cuales son comunes pero fugaces, dejan a algunos individuos imaginando que están iluminados.
Los más afortunados descubren posteriormente que se han engañado a sí mismos. Los menos afortunados, aunque tal vez más ambiciosos, simplemente proceden a redefinir la naturaleza real de la iluminación para preservar su estatus. La iluminación se convierte simplemente en un término para una experiencia transitoria de meditación. Esto evita la incomodidad del hecho de que tales meditadores "iluminados" siguen siendo, después de todo, seres sujetos a emociones perturbadoras e ignorancia.
Más seriamente, tal meditación libre flotante es vulnerable a la subversión a cualquier final político o económico que sus defensores prefieren. Absorbe fácilmente los valores de los elementos más desagradables de nuestra cultura. Peor aún, muchos meditadores, pensando que están practicando la esencia del dharma, permanecen completamente ignorantes de los compromisos ideológicos que podrían venir a sustentar la meditación que practican. En nuestra sociedad, esto es probable que sea un individualismo despiadado y agradable al mercado y al estado.
Para compensar esto, la meditación en el oeste se basa en una mezcla de auto-indulgencia y la política de los gestos disfrazados de compasión - una "compasión", hay que decirlo, que no puede ver más allá de la autoestima. El resultado es la misma postura vaga que domina tanto de la cultura contemporánea.
Si las tendencias actuales continúan, la meditación se convertirá en una mera aplicación para vivir sin estrés. En otras palabras, simplemente vendrá a acomodarse al estilo de vida de consumo nocivo que todavía caracteriza gran parte de la vida en los países occidentales ricos. En tal escenario la meditación serviría como un agente de refuerzo para estabilizar el engaño.
Lamentablemente, hemos estado por este camino antes. Los que aprendieron en la historia budista japonesa tal vez podrían citar como ejemplo la subversión de la meditación Zen por parte del samurai y su re-emergencia horrorosa en el militarismo japonés y el imperialismo de la primera mitad del siglo XX.
En cualquier caso, parece absurdo negar que el cortar la meditación de la ética y la sabiduría podría producir consecuencias indeseables. Teniendo en cuenta que muchos de nosotros tenemos poca educación en el dharma, el potencial de apropiación indebida y descarrilamiento del budismo es enorme.
Uno de nuestros principales problemas es la dificultad de convencer a la gente a tomar el entrenamiento en la ética budista seriamente. Sabiendo tan poco sobre el dharma, muchos no tienen una cosmovisión que apoye tal entrenamiento.
Una solución posible para este dilema es enseñar inicialmente solo la meditación para satisfacer lo que parece ser una demanda popular, y sólo más tarde introducir la ética y filosóficas del dharma. Pero a menos que se establezcan vínculos rápidos y con autoridad en los otros dos entrenamientos, es más probable que un resultado negativo se desarrolle a partir de esta estrategia que el progreso espiritual genuino.
Quizás la mejor respuesta para nuestro dilema es enseñar los tres entrenamientos más o menos simultáneamente, conscientes de la lógica de su desarrollo secuencial. El progreso de un estudiante en un entrenamiento permitirá el progreso en los otros. A medida que el reordenamiento de nuestra vida, provocado por la formación moral, crea el ambiente para la meditación, la quietud de la mente creada por la meditación hará posible el examen de la realidad que es el sello de la sabiduría.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.