Capítulo 1 "Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña" por Chinul:

Ánimo a la Práctica: El Pacto de la Sociedad de Samadhi y Prajña

Por

Chinul, un Shramana de la Montaña Chogye en Haedong

Dibujo de Chinul formando la Sociedad de Samadhi y Prajña

Reverentemente, he oído: “Una persona que ha caído al suelo debe usar el mismo suelo para levantarse. Tratar de levantarse sin usar ese suelo sería imposible.” Los seres sensibles son los que, habiendo vuelto engañados a la mente única, se les surgen las aflicciones ilimitadas (klesha).  Los Buddhas son los que, habiéndose despertado a la mente única, se les surgen ilimitadas funciones sublimes. Aunque el engaño y el despertar sean diferentes, los dos son esencialmente derivados de la mente única. Por lo tanto, buscar la budeidad aparte de esa mente sería imposible.

Yo, Chinul, desde mi juventud (cuando tenía más o menos de vente años), me he arrojado al dominio de los patriarcas y he visitado los salones de meditación por doquier. He investigado las enseñanzas que el Buddha y los patriarcas nos regalaron con tanta compasión, las cuales son principalmente destinados para ayudarnos en poner a descansar todo el condicionamiento, vaciar la mente, y permanecer centrado allí tranquilamente, sin buscar nada más afuera. Es simplemente como se afirman los sutras: “Si una persona quiere comprender el estado de budeidad, / Debería purificar su mente hasta que sea como espacio vacío.” Sean cuales sean [las enseñanzas] que vemos, oímos, recitamos o estudiamos, debemos reconocer qué difícil es entrar en contacto con ellos y reflexionando sobre ellos con nuestra sabiduría, debemos cultivar según lo que se ha sido expuesto. Así se puede decir que, por cultivar personalmente la mente de buddha y al completar nosotros mismo el camino a la budeidad, recuperaremos personalmente la benevolencia de Buddha.

         Sin embargo, cuando examinamos la inclinación de nuestra conducta desde la mañana hasta el anochecer, [vemos que] hasta mientras nos hemos confiado nosotros mismo al Buddhadharma, nos hemos adornado con las muestras de un yo y una persona. Enamorados del bienestar material e inmersos en las preocupaciones seculares, no estamos cultivando la Vía y su virtud sino simplemente malgastando la comida y la ropa. Aunque no hemos abandonado la vida hogareña [para convertirnos en monjes], ¿qué mérito tiene? ¡Ay! Ahora, a pesar de que queremos dejar atrás los tres reinos de la existencia [de sensualidad, materialidad sutil, e inmaterialidad], sin embargo, no practicamos liberándonos del polvo [de objetos sensoriales]. Usamos nuestro cuerpo en vano, puesto que faltamos la voluntad de un verdadero héroe. Arriba, faltamos el cultivo del camino; abajo, somos negligentes en el beneficio de las criaturas vivientes; y entre los dos, les damos la espalda a nuestros cuatro benefactores [Son los que nos aportan apoyo, como: maestros, padres, gobernantes, y defensores; madre, padre, Tathagata, y el maestro del Dharma; padres, seres sentibles, gobernantes, y las tres joyas del budismo.] ¡Esto es de verdad muy vergonzoso! Yo, Chinul, lamento todo esto desde hace mucho tiempo.

         En el primer mes del año cíclico imin [5 de febrero – 6 de marzo 1182], he viajado a Pojesa en la capital por una convocación [una examinación monástica oficial] organizada para debatir el Seon. Un día hice un pacto con más de diez compañeros meditadores, en el cual se lee:

Después del cierre de esta convocación renunciaremos la fama y la ganancia y permaneceremos en reclusión en los bosques montañosos. Allí, formaremos una sociedad de retiro designado para fomentar entrenamiento constante en samadhi equilibrado con prajna. A través de la veneración del Buddha, la recitación de sutras, e incluso a través de nuestra labor manual, cada uno de nosotros cumplirá con nuestros deberes a los que se nos ha asignado y cultivaremos la naturaleza del sí mismo en todas las situaciones. [Prometemos] pasar nuestras vidas enteras libres de enredos y seguir las búsquedas más altas de caballeros y adeptos auténticos. ¿No sería esto maravilloso?

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Muchas personas han oído estas palabras y se han opuesto diciendo, “Ahora es la edad degenerada del Dharma [donde la verdadera Vía se ha ocultado y escondido]. ¿Cómo podemos dedicarnos a la práctica de samadhi y prajna? Sería mejor para nosotros recordar diligentemente Amitabha [el nombre de Buddha] y cultivar actividades de la Tierra Pura.”

         Les respondí: A pesar de que los tiempos hayan cambiado, la mente-naturaleza permanece inafectada. Percibir florecimiento y degeneración en el Dharma y el camino es la perspectiva de las enseñanzas provisionales de los tres vehículos; personas sabias no apoyan estas perspectivas. Ustedes y yo hemos encontrado esta puerta del Dharma del vehículo supremo y hemos impregnado nuestro entrenamiento de acuerdo con lo que hemos percibido y aprendido. ¿Cómo esto no podría ser el resultado de afinidades pasadas? Sin embargo, no nos regocijamos en nuestra buena fortuna, sino, al contrario, nos degradamos a nosotros mismos y no estamos contentos ser seguidores de las enseñanzas provisionales. Así que, se podría decir que somos ingratos a nuestros antepasados y terminamos eliminando el linaje de los Buddhas. Recordar [el nombre de] el Buddha, recitación de sutras, y realizando las muchísimas prácticas [del Bodhisattva] son cosas eternas que los practicantes deberían mantener constantemente; ¿cómo puede ser obstáculos? No obstante, temo que, si no buscamos la raíz sino simplemente nos aferramos a las apariencias y buscar afuera, lleguemos a ser hazmerreíres de los sabios.

         Como dice en el Sutra Avatamsaka:

El método pedagógico de este solo vehículo se logra mediante la sabiduría fundamental; así que, se llama el vehículo omnipresente. Todos los mundos en las diez direcciones – el número de los cuales es tan vasta como el espacio vacío – son reinos de Buddha; por consiguiente, las mentes y las esferas sensoriales de todos los Buddhas y seres sentientes se interpenetran mutuamente, como sombras superpuestas una sobre la otra. [Este método] no dice que hay mundos con o sin Buddhas; no dice que hay una edad de Dharma de semblanza o una edad de Dharma degenerada. Más bien, de esta manera, en todos los tiempos hay siempre Buddhas presentes y siempre es la edad de Dharma verdadera. Esto es entonces la enseñanza de significado definitivo. Pero decir que esta región es la tierra sucia y otra región es la tierra pura, o que hay lugares con o sin Buddhas tanto como de Dharma de semblanza y Dharma degenerada [edades]: todos esto es la enseñanza de significado provisional.

También dice:

Por el bien de los seres sentientes [afectado por] las perspectivas equivocadas y las inversionistas [Mahayana ofrece una lista de cinco tipos de perspectivas equivocadas: (1) que hay un yo permanente, o alma, que existe en realidad; (2) perspectivas extremas en cuanto a permanencia o aniquilación; (3) la negación o falta de creencia en la eficacia de karma, renacer, y causalidad; (4) el apego rígido a tu propia perspectiva como superior a otras; (5) el apego rígido a la eficacia de ritos y rituales. También se puede incluir perspectivas opuestas al Noble Sendero Óctuple: incorrecta comprensión, incorrecto pensamiento o propósito; incorrecta habla; incorrecta acción o conducta; incorrecto modo de vida; incorrecto esfuerzo; incorrecta atención; e incorrecta atención. Las inversionistas o los con perspectivas pervertidas refiere a considerar permanente lo que no es impermanente; considerar un yo lo que no es un yo; considerar placentero lo que es sufrimiento; y considerar puro lo que es impuro.] los tathagatas manifestaron [sus cuerpos físicos] y aparecieron [en el mundo] y brevemente explicaron una pequeña porción de los estados de mérito y virtud. Pero en realidad los tathagatas ni aparecieron y desaparecieron. Sólo los que están de acuerdo con el camino comprenderán por sí mismos esta sabiduría y estos estados. No mantienen perspectivas que los tathagatas aparecen o desaparecen; sólo se preocupan con purificar la mente de sus obscuraciones por medio del enfoque doble de concentración (samadhi) y comprensión profunda y penetrante (vipassyana)…Con la permanencia de la existencia de las pasiones y las características externas, las personas que buscan el camino mientras mantienen una perspectiva de un yo permanente nunca estarán de acuerdo con ello. Tienen que confiar en los sabios, eliminar tu propia arrogancia, y desarrollar por completo un estado respetuoso de la mente; luego, examinar con cuidado por medio del enfoque doble de samadhi y prajna.

Con enseñanzas como estas de los sabios pasado, ¿cómo nos atreveríamos a permitirnos ni siquiera un momento de prisa en la cual actuamos precipitadamente? Debemos comprometernos en seguir estas palabras sinceras de [las enseñanzas de] el significado definitivo y no depender en las explicaciones hábiles de doctrines provisionales.

Aunque nosotros los shramanas nacemos en una edad degenerada del Dharma y nuestras naturalezas intrínsecas son torpes y estúpidas, incluso si no permitimos acobardarnos en desaliento y buscar el camino mientras nos apegamos a las apariencias, ¿quién más va a poder practicar el enfoque sublime de samadhi y prajna que fueron seguidos por los adeptos pasados? Si la dificultad de la práctica nos causa renunciarlo y no cultivar, entonces, puesto que no nos entrenamos ahora, aunque pasamos por múltiples kalpas, se volverá todavía más difícil. Pero si cultivamos con mucha perseverancia ahora, las prácticas difíciles, como resultado del dinamismo de nuestro entrenamiento, poco a poco van a volverse más fáciles. ¿Había cualquiera de aquellos sabios antiguos que realizaron el camino que no comenzó como personas ordinarias? En todos los sutras y sastras, ¿hay alguna que prohibió los seres sentientes en la edad degenerada en cultivar el camino que es libre de contaminantes?

Como dice en el Sutra de la Iluminación Completa, “Todos aquellos seres sentientes en la edad degenerada, sus mentes no dan lugar a la falsedad. El Buddha ha dicho, ‘Tales personas son bodhisattvas los que han aparecido en el mundo.’” En el Sutra Avatamsaka, dice que, “Si se declara, ‘Este Dharma no es adecuada para la persona ordinaria sino es una práctica reservada para los bodhisattvas,’ debería entenderse que tal persona extingue la sabiduría y la visión de los Buddhas y destruye el Dharma verdadero.”

Todos los que son sabios no deberían compartir la misma opinión o ser flojos en su práctica. A pesar de que [nuestra práctica] no tuviera resultados hasta ahora, no deberíamos olvidar nuestras semillas de salubridad que dará fruto en vidas futuras, madurando en condiciones superiores. Como dice en el escrito de Secretos de Solo Mente, “Oír [el Dharma] incluso sin fe todavía fructifica en las semillas de budeidad. Entrenar incluso sin éxito aún es superior al mérito de humanos y divinidades.” Cuando lo consideramos desde esta perspectiva, no hay necesidad discutir las diferencias entre los períodos de Dharma degenerada y Dharma correcto; no hay necesidad preocuparse si nuestras mentes son ignorantes o radiantes. Simplemente debemos dar lugar a la mente de fe, practicando de acuerdo con nuestra habilidad, y así fructificar las correctas causas y dejar atrás toda debilidad. Debemos saber que los placeres mundanos no perduran mucho tiempo y que el Dharma verdadero es difícil conseguir. ¿Entonces, cómo podríamos aflojar y desperdiciar este nacimiento humano?  

Si reflexionamos de esta manera, desde el tiempo inmemorial hemos sido sometidos en vano todo tipo de intenso sufrimiento físico y mental, sin ningún beneficio en absoluto. En el presente, estamos todavía obligados a sufrir agravación insondable. El sufrimiento que vamos a ser sometidos en el futuro además no tiene límites: tan difícil como es escapar o abandonarlo, aún no somos sensibles a él. Cuánto más es esto el caso cuando la fuerza vital de este cuerpo físico es inestable, impermanente, y difícil a proteger ni por un instante; incluso la chispa de un pedernal, el viento apagando una lámpara, el retroceso de una ola, o el último resplandor de la puesta de sol son analogías inadecuadas. Los meses y los años se van rápidamente; implacables, nos debilitan nuestras formas viejas. Con el fundamento de la mente todavía no cultivado, poco a poco nos acercamos al portal de la muerte. Pensamos en nuestros viejos conocidos; sin embargo, por sabios o tontos que puedan haber sido, hoy cuentas nueve que han muertos y solo uno sigue vivo; e incluso los que todavía están vivos se vuelve más y más decrépitos, igual a los demás. Pero, independientemente de lo mucho que esto haya sucedido antes, todavía estamos sin restricciones: codiciosos, enojados, envidiosos, presumidos, desatentos, perseguimos la fama y la ganancia, desperdiciando nuestros días; en conversaciones inútiles, discutimos asuntos mundanos.

Los que faltan el mérito derivado del mantenimiento de los preceptos aceptan en vano los regalos de los fieles; reciben las ofrendas de otros sin vergüenza o culpa. Estos tipos de vicios son incalculables y sin límites; ¿no sería lamentable si estos se quedaban escondidos? Si tenemos sabiduría, debemos tener cuidado y ser prudentes, y animar a nuestros cuerpos y mentes. Sabiendo nuestros errores, debemos intentar mejorar y disciplinarnos. Día y noche, debemos cultivarnos con determinación y rápidamente dejar atrás todo tipo de sufrimiento. Necesitamos simplemente confiar en las palabras sinceras de los Buddha y patriarcas como si fueran un brillante espejo reflejando nuestras propias mentes, las que desde los tiempos inmemorables han sidos luminosas, brillantes, claras y puras. Aunque las aflicciones son por naturaleza vacías, debemos ser todavía más determinados en investigar críticamente lo perverso y lo correcto, sin aferrarnos a nuestros propios puntos de vista; entonces la mente será libre de tanto los pensamientos distraídos como pereza. No dar lugar a los conceptos de aniquilación o aferrarse al vacío o la existencia, sino mantener la sabiduría iluminada constantemente clara. Comprometiéndonos al cultivo de los preceptos, debemos hacer grandes votos [para volvernos buddhas] y llevar al otro lado toda clase de seres sintientes, en vez de buscar sólo la liberación para nosotros mismos.

Si estamos atados a los varios tipos de asuntos mundanos, afligidos por los dolores de enfermedad, o asustados por perversos espíritus y demonios malvados – si en estas maneras nuestros cuerpos y mentes no están en paz, entones ante los buddhas de las diez direcciones debemos con toda sinceridad arrepentirnos. Para quitar estos obstáculos serios, debemos entrar en tales prácticas como reverencia [al Buddha] y recordar [su nombre]. Cuando sabemos que [estos obstáculos] se han eliminado, entonces en todo momento – ya sea en actividad o quietud, ya sea hablando o guardando silencio – nunca estaremos inatentos que nuestros y otros cuerpos y mentes surgen ilusoriamente de las condiciones y son vacíos, sin ninguna naturaleza esencial, como una burbuja flotante o una sombra hecha por una nube. Todos los sonidos de calumnia y elogio, reconocimiento y desaprobación, los que salen engañosamente de la garganta, son como ecos en un valle aislado o el sonido de la brisa.  

Si, de esta manera, investigamos la causa raíz de tales fenómenos engañosos en nosotros mismos y en otros, no permanecemos inafectados por ellos.  El cuerpo entero es estabilizará, y guardaremos bien la fortaleza de la mente. Mientras aumentamos la calidad de nuestra comprensión, un refugio tranquilo se desarrolla donde nuestra tranquilidad continúa sin interrupción. En tal momento, gusto y disgusto disminuyen gradualmente, compasión y sabiduría naturalmente aumentan en claridad, acciones equivocadas naturalmente cesan, y conducta meritoria naturalmente mejora. Cuando las aflicciones se agobian, nacer y morir inmediatamente se eliminan; mientras la producción y cesación se han acabado, un resplandor tranquilo aparece ante nosotros. Nuestra sensibilidad es ilimitada, y somos capaces balsear al otro lado los seres sensibles con quienes afinidades. Para los que se han entendido este asunto, este es la secuencia progresiva libre de secuencias y el empeño libre de empeños.