NO AGARRES EL ARCO DE OTRO Charla Dharma 04/FEB/2018

NO AGARRES EL ARCO DE OTRO:

la disciplina del Zen según Dahui

Charla Dharma 04/FEB/2018

Ven. Dr. Hyoenjin Prajna

"No agarres el arco de otro, no montes el caballo de otro, no te metas en los asuntos de otro". Aunque este es un dicho común, también puede ser un sustento para entrar en el Sendero. Simplemente examínate constantemente: de la mañana a la noche, ¿qué haces para ayudar a los demás y ayudarte a tu mismo? Si notas la más mínima parcialidad o insensibilidad, debes amonestarte. ¡No seas descuidado con esto!"

En otras palabras, no seas metiche. Cuida tus propios asuntos y practica la ecuanimidad. Presta atención a tu propia mente: cuando se advierte tensión mental o estados emocionales fuertes, aplica el hwadu ¿Qué es esto? Y suelta los pensamientos causando el problema. Como siempre les estoy recordando, “Todo depende del compromiso y la práctica” – hay que ser constante en la práctica y cultivarse constantemente. Al calmar la mente, entonces, aplica nuestro lema: “¿Cómo puedo ayudarte?” Cuando preferencias, opiniones, críticas, y comparaciones surgen, incluso los chismes y las quejas, aplica el hwadu, soltar las ideas, y volver al “mente momento”.

En los viejos tiempos el Maestro Ch'an Tao Lin vivía en un alto pino en la montaña Ch'in Wang; la gente de la época lo llamaba el "Monje del Nido de Pájaro". Cuando el ministro Po Chu-yi era comandante de Ch'ien T'ang, hizo un viaje especial a la montaña para visitarlo. Po dijo: "Es muy peligroso donde está sentado, Maestro Ch'an". El Maestro dijo: "Mi peligro puede ser muy grande, Ministro, pero el suyo es aún mayor". Po dijo: "Soy comandante de Ch'ien T'ang: ¿qué peligro hay?" El Maestro dijo: "El combustible y el fuego están unidos, la conciencia y la identidad no se quedan: ¿cómo puede esto no ponerse en peligro?"

¿Cuál es el peligro más grande? – “caer” en los opuestos de la mente discriminativa, así surge el karma y el dukka, sufrimiento. Cuando ya estás funcionando dentro de samsara, no puedes evitar el sufrir, están unidas como combustible y fuego. Así que la conciencia y la identidad unidos forman la ilusión de un yo, y este yo es un espejismo, y por eso, no es real, y no es permanente, como todo es impermanente. Si estás tratando aferrarte a lo que es en sí impermanente, ya estás dentro de nacer y morir, y te pierdes.

Po también preguntó:" ¿Cuál es el significado general de la Enseñanza Budista?" El Maestro dijo: "No cometa ningún mal, practica las muchas virtudes." Po dijo: "Incluso un niño de tres años podría decir esto." El Maestro dijo: "Aunque un niño de tres años puede decirlo, un hombre de ochenta años no puede llevarlo a cabo.” Po se inclinó y se fue.

La práctica no es complicada, simplemente hacer lo correcto en cada momento. ¿Cómo? Presta atención a este momento, soltar tus opiniones, y abrirte al no sé, la esencia fundamental, y dejarte guiar por esta intuición, momento a momento, limitándote a solo el próximo paso hacer. Aunque parece fácil, un niño puede entenderlo, ¿por qué no lo hacemos? Puesto que estamos adictos a nuestras ideas, hábitos mentales, y el buscar lo placentero sobre la liberación, rechazamos la sabiduría y elegimos la ignorancia una y otra vez, por eso, todavía no estamos listos a cambiar hasta que nos damos cuenta de la conexión entre los pensamientos y el sufrir, así se comienza a practicar.

Por eso Dahui nos aconseja…

Ahora, si quieres ahorrar energía mental, no te preocupes si un niño de tres años puede o no decirlo, o si un hombre de ochenta años puede o no llevarlo a cabo. Simplemente no hagas ningún mal, resulta que ya has dominado estas palabras. Se aplican independientemente de que creas o no, así que por favor piénselo detenidamente.

No depende si se cree o no, no depende si eres joven o viejo, hombre o mujer, laico o monja, simplemente hazlo. Mantente alerta, calmar la mente, y ayudar a otros. Esto te salvará de fugas de energía, depresión, desánimo, y ansiedad. Esto es vivir una vida bendita y valiosa, en paz, bienestar, y libre.